Was Goethe mit Elwedritschen zu tun hat

Von Drudenfüßen, Lilith und dämonischen Pudeln – ein Streifzug durch Goethes Faust und die geheimnisvolle Welt der Nachtwesen

Was haben Johann Wolfgang von Goethe, Mephisto, Lilith und die pfälzischen Elwedritschen miteinander zu tun? Auf den ersten Blick nicht besonders viel. Hier der große deutsche Dichter, dort ein geheimnisvolles Fabelwesen aus der Pfalz, das man angeblich nachts im Wald jagen kann. Und doch begegnen wir in Goethes Faust einer Vorstellungswelt, die erstaunlich viele Berührungspunkte mit jener alten Dämonentradition aufweist, in deren Umfeld auch die Elwedritschen zu suchen sind. Dabei geht es nicht darum, Goethe zum Elwedritschenforscher zu erklären. Vielmehr eröffnet sein berühmtestes Drama einen faszinierenden Blick in die europäische Welt der Dämonen, Druden, Hexen und übernatürlichen Wesen. Wer sich mit der Herkunft und Entwicklung der Elwedritschen beschäftigt, sollte deshalb auch einmal einen Blick in den Faust werfen.

Goethes „Faust 1“ habe ich 1983 kennengelernt. Kein Buch in meiner Schulzeit hat mich mehr fasziniert, und es ist schon interessant, dass mich sein Stück mehr als 40 Jahre später wieder einholt. Tauchen wir ein …

Ein Pudel, der keiner bleibt

Beginnen wir mit einem Hund. In Faust I begegnet Heinrich Faust bei einem Spaziergang mit seinem Famulus Wagner einem schwarzen Pudel. Das Tier folgt den beiden und wird schließlich mit in Fausts Studierstube genommen. Dort zeigt sich, dass der vermeintlich harmlose Hund alles andere als gewöhnlich ist. Er verwandelt sich in Mephistopheles. Ein Tier wird zum Dämon. Eine zunächst vertraute Erscheinung entpuppt sich als etwas völlig anderes. Das Motiv der Gestaltwandlung gehört zu den alten Bestandteilen europäischer Dämonenvorstellungen. Übernatürliche Wesen können in Tiergestalt erscheinen, Menschen täuschen oder ihre wahre Identität verbergen. Gerade Hunde und Katzen spielen in solchen Erzählungen eine wichtige Rolle.

Auch die Elwedritschen bewegen sich in einer Welt, in der die Grenzen zwischen Tier und übernatürlichem Wesen nicht immer eindeutig sind. Ihre heutige Darstellung als eigentümliche Vogelwesen mag auf den ersten Blick weit entfernt von Mephistos schwarzem Pudel liegen. Doch die Frage, wie aus einer bedrohlichen übernatürlichen Gestalt ein Tierwesen werden kann, ist für die Geschichte der Elwedritsch durchaus interessant.

Die Hexenküche: Wo die Wirklichkeit ihre Grenzen verliert

In der Hexenküche begegnet Faust einer Welt, in der die gewöhnliche Wirklichkeit aus den Fugen gerät. Hier wird gebraut, verzaubert und verwandelt. Faust trinkt einen Zaubertrank, der ihn verjüngt und seine Wahrnehmung der Welt verändert. Die Hexe, ihre Tiere und die grotesken Gestalten ihrer Umgebung gehören zu einem Reich, in dem die Grenzen zwischen Natur und Übernatürlichem verschwimmen. Besonders auffällig ist die Verbindung von Magie und Komik. Die Affen, die sich in der Hexenküche tummeln, wirken ebenso grotesk wie unheimlich. Sie hantieren mit Gegenständen, spielen menschliche Verhaltensweisen nach und verwandeln die Szenerie in ein absurdes Theater. Das Übernatürliche erscheint hier nicht nur bedrohlich, sondern auch lächerlich und verspielt.

Das ist eine interessante Parallele zur Entwicklung der Elwedritschen. Auch hier lässt sich fragen, wie aus Vorstellungen von nächtlichen Bedrohungswesen im Laufe der Zeit ein humoristisches Fabelwesen werden konnte. Die Hexenküche zeigt, dass Goethe selbst die Welt des Unheimlichen und die Welt des Grotesken nicht als Gegensätze behandelt. Beide können unmittelbar nebeneinander existieren. Natürlich ist die Hexenküche keine Darstellung der pfälzischen Elwedritschentradition. Sie macht aber eine kulturelle Vorstellungswelt sichtbar, in der Verwandlung, Zauberei, Tiergestalten und Komik eng miteinander verbunden sind.

Der Drudenfuß und die Macht der Zeichen

Noch spannender wird es, als Mephisto die Studierstube verlassen möchte. Faust hat an der Tür einen Drudenfuß angebracht – ein Pentagramm, das als Schutzzeichen gegen böse Geister und Dämonen verwendet wurde. Mephisto kann das Zimmer nicht ohne Weiteres verlassen. Eine kleine Unvollkommenheit in der Zeichnung ermöglicht ihm zwar den Eintritt, nun aber wird ihm genau diese Stelle zum Hindernis. Faust erkennt die Situation und fragt: „Das Pentagramma macht dir Pein?“ Mephisto erklärt daraufhin, dass er durch die kleine Öffnung hineingekommen sei und nun nicht mehr hinaus könne. Seine berühmte Erklärung lautet: „Wo sie hereingeschlüpft, da müssen sie hinaus.“ Das ist mehr als eine amüsante Szene. Goethe greift hier eine alte Vorstellung auf: Dämonische Wesen können durch bestimmte Zeichen, Grenzen und Schutzvorrichtungen aufgehalten werden. Magische Symbole sollen das Eindringen übernatürlicher Mächte verhindern oder sie zumindest kontrollierbar machen. Der Drudenfuß trägt seinen Namen nicht zufällig. Die Drude gehört zu den alten europäischen Vorstellungen von nächtlichen Bedrohungswesen. Sie wird mit Albträumen, nächtlichem Druck auf der Brust und unheimlichen Erscheinungen in Verbindung gebracht. Der Drudenfuß sollte vor solchen Wesen schützen.

Und damit sind wir bereits mitten in einem Themenfeld, das für die Elwedritschenforschung von Bedeutung ist. Denn auch die pfälzische Elwedritsch steht in einem größeren Zusammenhang mit Vorstellungen von Alb, Drude und anderen nächtlichen Wesen. Goethe zeigt uns, wie lebendig solche Vorstellungen noch im kulturellen Gedächtnis seiner Zeit waren. Dass daraus unmittelbar die Elwedritsch hervorgegangen wäre, lässt sich daraus allerdings nicht ableiten.

Lilith: Eine Dämonin aus der jüdischen Überlieferung

Eine weitere bemerkenswerte Begegnung findet in der Walpurgisnacht statt. Mephisto führt Faust durch eine fantastische Welt aus Hexen, Geistern und dämonischen Gestalten. Dabei begegnen sie auch Lilith. Mephisto stellt sie als Adams erste Frau vor und warnt Faust vor ihrem schönen Haar, in dem sie Männer gefangen hält. Lilith ist eine besonders interessante Gestalt. Ihre Wurzeln reichen weit in die Geschichte des Vorderen Orients zurück. In der jüdischen Überlieferung entwickelte sie sich zu einer nächtlichen Dämonin, die mit Gefahren für Menschen, insbesondere für Frauen und Kinder, verbunden wurde. Gegen sie richteten sich Schutzformeln und apotropäische Praktiken. Goethe übernimmt diese Gestalt nicht einfach aus einer einzigen Quelle. Er greift auf eine bereits lange entwickelte literarische und dämonologische Tradition zurück und integriert Lilith in seine eigene Welt der Walpurgisnacht.

Für die Elwedritschenforschung ist das bemerkenswert. Denn die Beschäftigung mit den Ursprüngen der pfälzischen Nachtwesen führt ebenfalls in jene weit verzweigte europäische und orientalische Dämonenwelt, in der sich Vorstellungen von Alb, Drude, Lilith und anderen unheimlichen Wesen begegnen. Auch die jüdischen Traditionen des Mittelalters, die Geschichte der SchUM-Städte und die dort überlieferten Schutz- und Abwehrpraktiken eröffnen hier interessante Forschungsfelder. Goethe macht sichtbar, dass diese unterschiedlichen Überlieferungswelten keineswegs isoliert nebeneinanderstanden. Sie konnten in Literatur, Erzählungen und gelehrter Beschäftigung miteinander in Beziehung treten.

Die Walpurgisnacht: Ein ganzes Universum des Unheimlichen

Die Walpurgisnacht ist vielleicht die eindrucksvollste Darstellung einer europäischen Dämonenwelt in Goethes Faust. Hexen, Teufel, Geister und groteske Gestalten bevölkern den nächtlichen Schauplatz. Die gewöhnliche Ordnung scheint aufgehoben. Was tagsüber verborgen bleibt, tritt in der Nacht hervor. Die Szene erinnert an jene Erzählwelten, in denen Menschen nachts auf unheimliche Wesen treffen, sich vor ihnen fürchten und versuchen, ihre Erscheinungen zu erklären. In Faust II geht Goethe noch weiter. In der klassischen Walpurgisnacht begegnen uns antike mythologische Gestalten. Die Welt der Dämonen und übernatürlichen Wesen wird um Figuren aus der griechischen Mythologie erweitert. Goethe führt damit unterschiedliche kulturelle Traditionen zusammen: antike Mythologie, mittelalterliche Dämonenvorstellungen, christliche Teufelsbilder und volkstümlichen Hexenglauben.

Gerade diese Verbindung macht den Faust für einen Blick auf die Geschichte der Elwedritschen so reizvoll. Auch die Elwedritsch ist nicht einfach eine isolierte Pfälzer Erfindung, sondern muss im Zusammenhang mit einer viel größeren europäischen Vorstellungswelt betrachtet werden.

Vom nächtlichen Schrecken zum lustigen Jagdobjekt

Und hier beginnt die eigentliche Frage: Wie wird aus einem bedrohlichen Nachtwesen ein Gegenstand des Humors? Die Vorstellung von Wesen, die nachts Menschen heimsuchen, ist in vielen Kulturen verbreitet. Alb und Drude gehören zu den bekanntesten Erscheinungen dieser Art. Sie verkörpern Ängste, die Menschen mit Schlaf, Dunkelheit und dem Gefühl des Ausgeliefertseins verbinden. Im Laufe der Zeit verändern solche Vorstellungen ihre Bedeutung. Aus dem bedrohlichen Dämon kann eine Sagengestalt werden, aus der Sagengestalt ein Fabelwesen und aus diesem schließlich eine Figur des Humors.

Bei den Elwedritschen lässt sich eine solche Entwicklung besonders reizvoll beobachten. Die heutige Elwedritsch ist ein merkwürdiges Vogelwesen, das man nachts mit allerlei Hilfsmitteln zu fangen versucht. Die Jagd gehört inzwischen zum pfälzischen Brauchtum und ist häufig eine ausgesprochen unterhaltsame Angelegenheit. Man muss sich das einmal vor Augen führen: Was in älteren Vorstellungswelten Angst auslösen konnte, wird nun zum Anlass für geselliges Beisammensein, Spott und gemeinsames Lachen. Die Humorisierung könnte dabei auch mit der zunehmenden Tiergestalt der Elwedritsch zusammenhängen. Ein Wesen, das man sich als Tier vorstellen kann, lässt sich leichter einfangen, beobachten und schließlich zum Gegenstand eines Scherzes machen als ein gefährlicher Nachtgeist.

Für die historische Erklärung dieses Wandels sind allerdings weitere Quellen notwendig. Goethe selbst beschreibt diese Entwicklung nicht. Sein Faust zeigt vielmehr eine Welt, in der die alten Dämonen noch ihren festen Platz haben.

Goethe als Fenster in eine verschwundene Vorstellungswelt

Was leistet Goethe nun tatsächlich für die Elwedritschenforschung? Zunächst einmal dokumentiert er, dass die europäische Welt der Druden, Dämonen, Hexen und übernatürlichen Wesen auch im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert noch ein selbstverständlicher Bestandteil des kulturellen Wissens war.

Der Drudenfuß steht für den Versuch, sich gegen übernatürliche Bedrohungen zu schützen. Lilith verweist auf die jüdische Dämonentradition. Mephistos Verwandlung aus einem Pudel macht die alte Vorstellung sichtbar, dass Dämonen in Tiergestalt auftreten können. Die Hexenküche zeigt die Verbindung von Magie, Verwandlung und Groteske. Die Walpurgisnacht versammelt schließlich eine ganze Welt des Unheimlichen. Alle diese Motive helfen, die Elwedritsch in einem größeren kulturgeschichtlichen Zusammenhang zu betrachten.

Dabei ist eine Unterscheidung wichtig: Goethe ist kein Beleg für die direkte Abstammung der Elwedritsch von Lilith, der Drude oder Mephisto. Auch gibt es keinen Grund anzunehmen, dass Goethe selbst eine Vorstellung von den pfälzischen Elwedritschen hatte, wie wir sie heute kennen. Sein Werk ist vielmehr ein literarisches Zeugnis jener Vorstellungswelt, in der auch die älteren Wurzeln der Elwedritsch gesucht werden müssen.

Und was bleibt für die Pfalz?

Vielleicht ist es gerade diese Perspektive, die den Blick auf unser pfälzisches Fabelwesen verändert. Die Elwedritsch erscheint dann nicht mehr nur als lustiger Vogel, den man bei einer nächtlichen Jagd zu fangen versucht. Sie wird zum Teil einer langen Geschichte menschlicher Vorstellungen über das Unheimliche, über Nacht und Dunkelheit, über Dämonen und Schutzzeichen. Goethes Faust führt uns in diese Welt hinein. Er zeigt, wie selbstverständlich ein Dichter seiner Zeit mit Drudenfüßen, Lilith, Hexen und Gestaltwandlungen umgehen konnte.

Und wenn wir heute in der Pfalz zur Elwedritschenjagd aufbrechen, dann dürfen wir durchaus daran denken, dass hinter dem vermeintlich harmlosen Vogelwesen eine viel ältere und weitreichendere Geschichte stehen könnte. Vielleicht ist das sogar das Schönste an der Elwedritsch: Sie hat ihre unheimliche Vergangenheit nicht ganz verloren. Sie hat nur gelernt, uns zum Lachen zu bringen.