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Über apotropäische Zeichen, christliche Symbolik und eine positive Gestaltung häuslicher Lebenswelten im 18. und 19. Jahrhundert

Abstract

Die materielle Kultur der Pennsylvania-Deutschen eröffnet zwei miteinander verbundene, aber funktional unterschiedliche Zugänge zum Umgang mit einer als unsicher erfahrenen Welt. Auf der einen Seite stehen apotropäische Zeichen und Praktiken, die vor bedrohlichen Einflüssen schützen sollen. Dazu gehören Pentagramme und Hexafoils ebenso wie Überlieferungen über nächtliche Druckdämonen, die in der Forschung zu Elwedritschen, Albdrücken und verwandten Gestalten behandelt werden. Auf der anderen Seite steht eine reiche Volkskunst, die mit Herzen, Tulpen, Vögeln, Einhörnern, geometrischen Mustern und symmetrischen Kompositionen Häuser, Möbel, Bücher, Taufscheine und Textilien gestaltet.

Der vorliegende Beitrag untersucht diese beiden Ausdrucksformen als unterschiedliche kulturelle Möglichkeiten, Handlungsfähigkeit und Ordnung herzustellen. Während apotropäische Zeichen primär auf die Abwehr eines als gefährlich verstandenen Einflusses ausgerichtet sind, entwirft die Volkskunst eine positive Gegenwelt: Sie macht Fruchtbarkeit, Liebe, Glaube, Hoffnung, familiäre Kontinuität und Harmonie sichtbar. Die christliche Symbolik liefert hierfür einen wichtigen Deutungsrahmen, ohne dass jedes einzelne Motiv eindeutig christlich oder in allen historischen Zusammenhängen gleich zu interpretieren wäre.

Die zentrale These lautet: Volkskunst kann als eine zusätzliche, konstruktive Form kulturellen Kontrollgewinns verstanden werden. Sie schützt nicht nur vor einer bedrohlichen Welt, sondern gestaltet die eigene Lebenswelt als einen Ort, an dem Ordnung, Sinn und positive Erwartungen dauerhaft präsent sind.

1. Einleitung: Zwei Wege, mit Unsicherheit umzugehen

Die Volkskultur der Pennsylvania-Deutschen lässt sich nicht angemessen verstehen, wenn man sie ausschließlich als Sammlung von Bräuchen, Dekorationen und religiösen Überlieferungen betrachtet. Ihre materiellen und symbolischen Ausdrucksformen können auch als kulturelle Antworten auf grundlegende menschliche Erfahrungen gelesen werden: auf Unsicherheit, Krankheit, Schlaf, Geburt, Tod, soziale Konflikte und die Frage, wie sich ein gutes Leben gestalten lässt.

Ein besonders anschaulicher Zugang ergibt sich aus dem Vergleich zweier Bereiche, die auf den ersten Blick wenig miteinander zu tun haben. Der eine umfasst Schutzvorstellungen gegen nächtliche Bedrohungen, etwa den Glauben an Druckdämonen, die sich auf Schlafende legen und Atemnot, Beklemmung oder Lähmung verursachen. Der andere umfasst die dekorative Gestaltung des häuslichen Umfelds durch bemalte Möbel, Fraktur-Schriften, Taufscheine, Buchillustrationen, Stickereien und andere Formen der pennsylvanisch-deutschen Volkskunst.

Die auf elwedritsch.de entwickelte kognitiv-evolutionäre Perspektive auf Elwedritschen und verwandte Nachtgestalten bietet einen Ausgangspunkt für diesen Vergleich. Sie fragt danach, wie Menschen mehrdeutige und beängstigende Erfahrungen als absichtsvolle Bedrohungen deuten, wie daraus kulturell überlieferte Vorstellungen entstehen und wie symbolische Praktiken helfen können, mit solchen Erfahrungen umzugehen.

Für die Volkskunst lässt sich eine verwandte, aber nicht identische Frage stellen: Wie wird die häusliche Umgebung so gestaltet, dass sie nicht bloß als Schutzraum vor Gefahren erscheint, sondern als sichtbare Verkörperung einer erwünschten Lebensordnung?

Die Unterscheidung ist entscheidend. Ein Schutzzeichen richtet sich gegen etwas, das als Gefahr wahrgenommen wird. Ein Herz, eine Tulpe oder ein symmetrisch gestaltetes Blumenornament muss dagegen keine Gefahr voraussetzen. Es kann Liebe, Wachstum, Schönheit, Glauben oder die Vorstellung einer geordneten Schöpfung ausdrücken. Die beiden Symbolwelten stehen deshalb nicht einfach für Angst und deren Überwindung. Sie repräsentieren vielmehr unterschiedliche Formen kultureller Weltgestaltung.

2. Der theoretische Rahmen: Kultureller Kontrollgewinn

Der Begriff Kontrollgewinn bezeichnet hier nicht die tatsächliche Beherrschung übernatürlicher Kräfte. Gemeint ist vielmehr die Erfahrung, einer unübersichtlichen oder bedrohlichen Situation nicht völlig hilflos ausgeliefert zu sein. Menschen können diese Erfahrung durch Erklärungen, Rituale, Zeichen, soziale Gemeinschaft und die Gestaltung ihrer Umgebung herstellen.

In der kulturwissenschaftlichen Forschung lässt sich dieser Gedanke mit unterschiedlichen Ansätzen verbinden. Die Compensatory Control Theory untersucht beispielsweise, wie Menschen auf einen Mangel an persönlicher Kontrolle mit Vorstellungen von Ordnung, Struktur und übergeordneten Sinnzusammenhängen reagieren. Die Forschung zur materiellen Religion wiederum fragt, wie Glaubensvorstellungen durch Gegenstände, Bilder und räumliche Praktiken konkret erfahrbar werden.

Für den Vergleich sind zwei idealtypische Formen des Kontrollgewinns zu unterscheiden:

• Defensiver Kontrollgewinn: Eine Bedrohung wird erkannt, benannt und durch ein Schutzzeichen, eine Bannformel oder eine Handlung begrenzt.
• Konstruktiver Kontrollgewinn: Die Lebensumgebung wird mit positiven Bedeutungen versehen. Symbole vermitteln Hoffnung, Liebe, Fruchtbarkeit, religiöse Zuversicht, Schönheit und soziale Zugehörigkeit.

Diese Unterscheidung ist analytisch, nicht absolut. Ein Schutzzeichen kann zugleich religiöse Hoffnung ausdrücken, und ein dekoratives Ornament kann neben seiner ästhetischen Funktion auch Schutzvorstellungen tragen. Die entscheidende Frage ist daher nicht allein, welches Motiv verwendet wird, sondern auch, wo, wie und mit welcher Bedeutung es eingesetzt wird.

Die auf elwedritsch.de behandelten Druckdämonen, Bannpraktiken und Schutzzeichen veranschaulichen die defensive Seite. Die Pennsylvania-deutsche Volkskunst erweitert diese Perspektive um die Frage, wie Menschen ihre Räume nicht nur gegen unerwünschte Einflüsse absichern, sondern aktiv mit Vorstellungen eines guten und geordneten Lebens erfüllen.

3. Die defensive Symbolwelt: Pentagramme, Hexafoils und Bannpraktiken

Apotropäische Zeichen dienen der Abwehr schädlicher Einflüsse. Der Begriff geht auf das griechische apotrópaios zurück, also auf etwas, das Unheil abwendet. In europäischen Traditionen finden sich solche Zeichen an Türen, Fenstern, Dachbalken, Möbeln und anderen Stellen, an denen ein Übergang zwischen Innen und Außen markiert wird.

3.1 Pentagramm: Schutz durch ein wirkmächtiges Zeichen

Das Pentagramm, ein fünfzackiger Stern, ist ein historisch vieldeutiges Symbol. Es begegnet in unterschiedlichen religiösen, philosophischen und magischen Zusammenhängen. Je nach Epoche und Milieu konnte es mit kosmischer Ordnung, religiösen Vorstellungen oder Schutzfunktionen verbunden werden.

In einem apotropäischen Verwendungskontext ist seine Funktion defensiv: Das Zeichen soll Unheil fernhalten oder einen Raum gegen schädliche Einflüsse absichern. Es verkörpert damit eine Vorstellung symbolischer Wirksamkeit. Die Schutzwirkung wird nicht durch eine physische Barriere erzeugt, sondern durch die kulturell zugeschriebene Bedeutung des Zeichens und den Glauben an seine Wirksamkeit.

Daraus folgt allerdings nicht, dass jedes Pentagramm ein Schutzzeichen ist. Seine Interpretation muss sich auf den jeweiligen historischen und materiellen Kontext stützen.

3.2 Hexafoil: Geometrie als Schutz und Ordnung

Das Hexafoil, auch sechsblättrige Rosette oder daisy wheel genannt, entsteht häufig aus sechs Kreisbögen, die mithilfe eines Zirkels konstruiert werden. Vergleichbare Formen finden sich an historischen Gebäuden, Türen, Fensterrahmen und anderen Gegenständen in Europa. Auch geometrische Rosetten gehören zum Formenschatz der Pennsylvania-Deutschen.

Die Forschung muss hier zwischen drei Ebenen unterscheiden:

1. Form: die geometrische Rosette als ornamentales Muster.
2. Bedeutung: die religiöse, symbolische oder schützende Interpretation in einem bestimmten Kontext.
3. Funktion: der tatsächliche Gebrauch als Dekoration, Schutzzeichen, Segenssymbol oder Kombination mehrerer Funktionen.

Diese Ebenen sind nicht identisch. Ein Hexafoil kann dekorativ sein, ohne dass eine Schutzabsicht nachweisbar ist. Umgekehrt kann eine geometrische Markierung als Schutzzeichen verstanden worden sein, obwohl sie heute wie ein einfaches Ornament wirkt.

Der auf elwedritsch.de diskutierte historische Vergleich zwischen europäischen Hexafoils und geometrischen Formen in Pennsylvania ist deshalb besonders interessant. Er zeigt, dass ähnliche Formen in unterschiedlichen Kulturen und Epochen mit Schutz, religiöser Ordnung und häuslicher Sicherheit verbunden werden konnten. Eine lückenlose Übertragungsgeschichte lässt sich aus der bloßen Formähnlichkeit jedoch nicht ableiten.

3.3 Schutz gegen nächtliche Druckdämonen

Im Kontext des pennsylvanisch-deutschen Volksglaubens wird die Abwehr nicht nur durch geometrische Zeichen, sondern auch durch Erzählungen, Beschwörungen und ritualisierte Handlungen vermittelt. Überlieferungen über den Druddekopp und verwandte nächtliche Wesen beschreiben Erfahrungen, bei denen Schlafende ein bedrückendes Gewicht, Atemnot oder das Gefühl einer fremden Präsenz erleben.

Die kognitiv-evolutionäre Perspektive auf elwedritsch.de interpretiert solche Überlieferungen als mögliche kulturelle Verarbeitung außergewöhnlicher nächtlicher Erfahrungen, insbesondere von Schlafparalyse. Die körperliche Erfahrung wird als Handlung eines Wesens gedeutet; die Deutung ermöglicht wiederum Schutzhandlungen, Bannformeln und Erzählungen, mit denen die Bedrohung begrenzt werden kann.

Ein wichtiger Unterschied zur dekorativen Volkskunst liegt in der Ausgangssituation: Die Abwehrpraktik reagiert auf eine als Gefahr interpretierte Erfahrung. Sie soll verhindern, dass sich diese Gefahr wiederholt, oder sie soll deren Einfluss symbolisch einschränken.

Damit wird eine erste Form des Kontrollgewinns sichtbar: Die Bedrohung erhält einen Namen, eine Erklärung und eine Gegenmaßnahme.

Das ist eine kulturwissenschaftliche Erklärung der möglichen Funktion solcher Praktiken, kein empirischer Nachweis ihrer übernatürlichen Wirksamkeit. Ebenso wenig ist belegt, dass jedes Pennsylvania-deutsche Schutzzeichen speziell gegen den Druddekopp eingesetzt wurde. Die Verbindung liegt zunächst in der vergleichbaren kulturellen Aufgabe, Unsicherheit durch symbolische Mittel bearbeitbar zu machen.

4. Die konstruktive Symbolwelt: Herzen, Tulpen, Einhörner und Distelfinken

Die Pennsylvania-deutsche Volkskunst bietet ein bemerkenswertes Gegenbild zur defensiven Symbolik. Ihre Motive erscheinen auf bemalten Truhen und Möbeln, in illustrierten Büchern, auf Geburts- und Taufscheinen, in Haussegen und auf Textilien. Besonders charakteristisch ist die Fraktur, eine Kunstform, die dekorative Schrift mit farbigen Zeichnungen und religiösen oder biografischen Inhalten verbindet.

Die Sammlungen des Philadelphia Museum of Art und des Pennsylvania German Cultural Heritage Center dokumentieren die Vielfalt dieser Kunst. Sie zeigt, dass solche Gegenstände keineswegs bloße Dekoration waren: Sie begleiteten Taufen, Geburtstage, Übergänge ins Erwachsenenleben, Eheschließungen und andere wichtige Ereignisse. Sie verbanden individuelle Lebensgeschichten mit religiösen Vorstellungen und familiärer Erinnerung.

Die einzelnen Motive besitzen dabei unterschiedliche Bedeutungsgeschichten. Eine christliche Interpretation ist häufig plausibel, darf aber nicht automatisch jedem einzelnen Bild zugeschrieben werden.

4.1 Das Herz: Liebe, Frömmigkeit und soziale Verbundenheit

news.artnet.com

Das Herz gehört zu den bekanntesten Motiven der europäischen und amerikanischen Volkskunst. Im christlichen Deutungshorizont steht es für Liebe, Hingabe und die innere Beziehung des Menschen zu Gott. Es kann an die Liebe Christi, die Nächstenliebe oder die religiös verstandene Innerlichkeit erinnern.

In der pennsylvanisch-deutschen Volkskunst tritt das Herz häufig zusammen mit Blumen, Vögeln, Schriftzügen und anderen Ornamenten auf. Auf einem Taufschein kann es Teil einer religiösen und familiären Botschaft sein; auf einer Truhe kann es die emotionale und soziale Bedeutung des häuslichen Lebens unterstreichen.

Das Herz lässt sich deshalb auf zwei Ebenen lesen. Es verweist einerseits auf christliche Werte, andererseits auf menschliche Beziehungen: Zuneigung, Partnerschaft, Elternschaft und familiären Zusammenhalt.

Seine Funktion unterscheidet sich damit von der eines Bannzeichens. Das Herz muss nichts abwehren. Es macht vielmehr etwas erwünscht Sichtbares: Liebe wird in eine dauerhafte materielle Form gebracht. Ein abstrakter Wert erhält einen Platz im Alltag.

4.2 Die Tulpe: Wachstum, Fruchtbarkeit und die Schönheit der Schöpfung

thetinbin.com

Die Tulpe ist eines der charakteristischen Motive der pennsylvanisch-deutschen Volkskunst. Sie erscheint auf Fraktur-Dokumenten, Möbeln, Keramik und weiteren Gegenständen. Historische Sammlungen zeigen, wie stark sie zur visuellen Identität dieser Kunsttradition beigetragen hat.

Als Blume kann sie Wachstum, Erneuerung, Lebenskraft und Fruchtbarkeit symbolisieren. In einem christlichen Weltbild lässt sich die Blüte außerdem als Hinweis auf die Schönheit und Vielfalt der Schöpfung verstehen. Das bedeutet allerdings nicht, dass jede dargestellte Tulpe ausdrücklich als christliches Symbol gedacht war. Sie kann ebenso eine ästhetische Vorliebe, eine handwerkliche Tradition oder die Freude an pflanzlichen Formen ausdrücken.

Besonders aussagekräftig ist die Kombination aus Tulpe und Herz. Das Herz steht für Liebe, die Blume für Wachstum und Lebendigkeit. Zusammen können beide Motive eine Vorstellung von einem Leben vermitteln, in dem menschliche Verbundenheit und natürliche Erneuerung zusammengehören.

Auch die Platzierung ist relevant. Eine gemalte Tulpe auf einer Hochzeitstruhe begleitet einen Übergang in eine neue Lebensphase. Auf einem Taufschein kann sie den Beginn eines Lebens symbolisch umrahmen. Das Ornament wird so zu einem Bestandteil der Lebensgeschichte.

4.3 Der Distelfink: Freude, Lebendigkeit und christliche Deutungsmöglichkeiten

bidsquare.com

Der Distelfink, im amerikanischen Sprachgebrauch häufig als Distelfink beziehungsweise goldfinch bezeichnet, gehört zu den besonders beliebten Vogelmotiven der pennsylvanisch-deutschen Volkskunst. In der Fraktur erscheint er oft in farbiger, stilisierter Form und wird mit Blumen, Herzen oder anderen Vögeln kombiniert.

Vögel können allgemein für Lebendigkeit, Freiheit, Schönheit und die Vielfalt der Schöpfung stehen. In christlichen Bildtraditionen existieren darüber hinaus spezifische Vogelsymboliken: Der Goldfink wurde in der europäischen christlichen Kunst mitunter mit der Passion Christi verbunden, unter anderem wegen seiner Verbindung mit der Distel und deren Dornen. Diese Deutung ist jedoch nicht automatisch auf jede Darstellung des Distelfinken in Pennsylvania übertragbar.

In der Fraktur kann der Vogel zunächst ein dekoratives und lebensbejahendes Motiv sein. Seine auffällige Farbigkeit, die wiederkehrenden Formen und seine Einbindung in florale Kompositionen erzeugen eine heitere, bewegte Bildwelt.

Gerade diese Verbindung ist für die Hauptthese bedeutsam: Der Vogel muss nicht als Schutzwesen verstanden werden, um eine positive psychologische und kulturelle Funktion zu entfalten. Er kann die Aufmerksamkeit auf Lebendigkeit, Schönheit und die Freude am Leben lenken.

4.4 Das Einhorn: Reinheit, Stärke und christliche Bildtradition

metmuseum.org

Das Einhorn ist ein besonders interessantes Motiv, weil es unterschiedliche symbolische Traditionen verbindet. In der europäischen christlichen Bildwelt wurde es mit Reinheit und in bestimmten Deutungstraditionen mit Christus beziehungsweise der Menschwerdung Christi in Verbindung gebracht. Zugleich begegnet es in höfischen, heraldischen und allgemein dekorativen Kontexten.

Auf einer pennsylvanisch-deutschen Hochzeitstruhe aus dem späten 18. Jahrhundert im Metropolitan Museum of Art finden sich Einhörner in Verbindung mit einer Tulpe. Das Philadelphia Museum of Art beschreibt Einhörner auf vergleichbaren Truhen als Symbole von Reinheit und Kraft und verweist auf ihre Verwendung in der europäischen Heraldik.

Die Verbindung mit der Hochzeitstruhe ist aufschlussreich. Eine solche Truhe war kein beliebiges Möbelstück, sondern konnte Aussteuer, Textilien und persönliche Gegenstände enthalten und einen wichtigen biografischen Übergang begleiten. Ihre Bilderwelt rahmte diesen Übergang symbolisch.

Das Einhorn kann in diesem Kontext eine Vorstellung von Reinheit, Würde und Stärke vermitteln. Es muss nicht als magischer Beschützer verstanden werden. Seine Funktion kann vielmehr darin bestehen, positive Werte in einer wichtigen Lebenssituation sichtbar zu machen.

4.5 Weitere Motive: Blumen, Bäume, Engel und biblische Szenen

Die Pennsylvania-deutsche Volkskunst umfasst weit mehr als die genannten vier Motive. Blumenranken, Bäume, Engel, religiöse Figuren und biblische Szenen verbinden die sichtbare Natur mit christlichen und familiären Vorstellungen.

Besonders bei Taufscheinen und Haussegen treten religiöse Texte und bildliche Elemente gemeinsam auf. Der Gegenstand vermittelt nicht nur eine Botschaft, sondern verankert sie in einem konkreten Lebensraum. Er kann an die Geburt eines Kindes erinnern, religiöse Hoffnung ausdrücken oder die Familie unter einen Segenswunsch stellen.

Die materielle Form ist dabei wesentlich. Ein Haussegen, der sichtbar im Haus angebracht wird, macht religiöse Zuversicht zu einem Bestandteil des Alltags. Ein Taufschein, der in einer Bibel aufbewahrt oder in eine Truhe eingelegt wird, verbindet religiöse Bedeutung mit Erinnerung und Weitergabe über Generationen hinweg. Die Fraktur-Forschung beschreibt solche Dokumente entsprechend als Zeugnisse von Frömmigkeit, Familienleben und kultureller Zugehörigkeit.

5. Harmonie, Symmetrie und Ordnung: Das Weltbild der Volkskunst

Die Bedeutung der pennsylvanisch-deutschen Volkskunst liegt nicht allein in ihren Einzelmotiven. Ebenso wichtig ist die Art, in der diese Motive angeordnet werden.

Wiederkehrende Blumen, paarweise angeordnete Vögel, spiegelbildliche Ranken, geometrische Rahmen und sorgfältig ausbalancierte Schrift-Bild-Kompositionen erzeugen eine erkennbare visuelle Ordnung. Das Metropolitan Museum of Art hebt bei einer Fraktur von Johann Heinrich Otto aus der Zeit um 1770 bis 1800 ausdrücklich das ausgewogene Verhältnis von Farbe und Form sowie die Harmonie der Gesamtkomposition hervor.

5.1 Symmetrie als sichtbare Verlässlichkeit

Symmetrie vermittelt den Eindruck von Ausgewogenheit. Zwei Vögel zu beiden Seiten einer Blume, ein Herz unter einer zentralen Tulpe oder gleichmäßig angeordnete Ornamente erzeugen eine Bildstruktur, die leicht erfassbar ist.

Das lässt sich zunächst als ästhetische Leistung beschreiben. Die Komposition ist übersichtlich, wiederholbar und in sich geschlossen. Sie macht die gestalterischen Entscheidungen des Künstlers erkennbar.

In einem weiteren kulturwissenschaftlichen Schritt kann Symmetrie als Ausdruck einer erwünschten Weltordnung interpretiert werden. Die sichtbare Welt erscheint nicht beliebig, sondern gegliedert und harmonisch. Gegensätze werden nicht unbedingt beseitigt, aber in eine ausgewogene Gesamtform integriert.

Dabei ist Vorsicht geboten: Symmetrie beweist für sich genommen weder eine religiöse Absicht noch ein bestimmtes psychologisches Bedürfnis. Sie ist zunächst ein Gestaltungsprinzip. Ihre mögliche Bedeutung als Symbol von Ordnung ergibt sich erst aus dem Zusammenspiel von Form, Motiv, Gebrauch und historischem Kontext.

5.2 Ordnung als Ausdruck einer christlichen Lebenswelt

In einem christlichen Deutungsrahmen kann die geordnete Gestaltung der Welt auf die Vorstellung einer sinnvollen Schöpfung verweisen. Blumen, Tiere und Menschen sind Teil einer Schöpfung, die als bedeutungsvoll verstanden wird. Religiöse Texte und Bilder können diese Vorstellung ausdrücklich vermitteln.

Das bedeutet nicht, dass Pennsylvania-deutsche Volkskunst eine einheitliche theologische Programmatik besitzt. Die Traditionen der Pennsylvania-Deutschen waren religiös vielfältig, und nicht jedes Ornament wurde theologisch reflektiert. Dennoch ist die Verbindung von religiösen Texten, familiären Dokumenten und geordneten Bildkompositionen ein wichtiger Bestandteil dieser materiellen Kultur.

Die Ordnung des Bildes kann dadurch mit der Ordnung des Lebens korrespondieren: Geburt, Taufe, Ehe und Familiengeschichte erhalten einen festen Platz in einem religiös und sozial strukturierten Zusammenhang.

5.3 Die Gestaltung des Innenraums als positive Weltaneignung

Ein Haus ist nicht nur ein physischer Schutzraum. Es ist auch ein Ort, an dem Menschen ihre Vorstellungen vom guten Leben verwirklichen. Möbel, Textilien, Bücher und gerahmte Dokumente tragen dazu bei, diesen Raum mit Erinnerungen, Werten und Erwartungen zu versehen.

Ein bemalter Schrank ist deshalb mehr als ein Gebrauchsgegenstand. Ein Taufschein ist mehr als ein Dokument. Eine bestickte Decke ist mehr als ein Textil. Diese Gegenstände können die Lebensgeschichte einer Familie, ihre religiösen Überzeugungen und ihre ästhetischen Vorlieben sichtbar machen.

Hier liegt ein entscheidender Unterschied zum apotropäischen Zeichen. Das Schutzzeichen markiert häufig eine Grenze, an der eine Gefahr abgewehrt werden soll. Die Volkskunst gestaltet dagegen den Raum innerhalb dieser Grenze. Sie macht aus einem geschützten Raum einen bedeutungsvollen Lebensraum.

Kontrollgewinn entsteht hier nicht nur durch das Ausschließen des Unerwünschten, sondern durch die aktive Präsenz des Erwünschten.

6. Zwei kulturelle Strategien im Vergleich

Die beiden Symbolwelten lassen sich nun systematisch gegenüberstellen.

Dimension	Apotropäische Zeichen und Bannpraktiken	Pennsylvania-deutsche Volkskunst
Ausgangspunkt	Eine Gefahr oder ein schädlicher Einfluss wird angenommen	Der Wunsch nach einem sinnvollen, schönen und geordneten Lebensumfeld
Hauptfunktion	Abwehr, Begrenzung, Schutz	Positive Gestaltung, Erinnerung, Wertvermittlung
Typische Motive	Pentagramme, Hexafoils, Bannzeichen	Herzen, Tulpen, Vögel, Einhörner, Blumenranken
Räumliche Bedeutung	Häufig Schwellen, Türen, Fenster oder andere Übergänge	Möbel, Bücher, Taufscheine, Textilien und weitere Gegenstände des Alltags
Zeitliche Orientierung	Oft auf eine drohende oder wiederkehrende Gefahr bezogen	Häufig auf Dauer, Lebensereignisse und generationenübergreifende Erinnerung bezogen
Form des Kontrollgewinns	Defensive Kontrolle: Gefahr soll ferngehalten werden	Konstruktive Kontrolle: Lebenswelt soll positiv gestaltet werden
Weltbild	Die Welt kann gefährliche Einflüsse enthalten, gegen die Schutz nötig ist	Die Welt kann durch Liebe, Glauben, Schönheit und Ordnung sinnvoll gestaltet werden

Die Gegenüberstellung beschreibt Idealtypen. In der historischen Praxis können sich beide Funktionen überschneiden. Ein Haussegen kann Schutz und positive Lebensordnung zugleich vermitteln. Ein Herz kann neben seiner emotionalen Bedeutung auch religiös aufgeladen sein. Ein geometrisches Ornament kann zugleich dekorativ und apotropäisch verstanden werden.

Die analytische Unterscheidung bleibt dennoch sinnvoll, weil sie die unterschiedliche Schwerpunktsetzung sichtbar macht.

6.1 Von der Abwehr zur Gestaltung

Die Abwehrlogik beginnt mit einer negativen Möglichkeit: Etwas könnte schaden, stören oder Unheil bringen. Das Zeichen oder Ritual soll diese Möglichkeit einschränken.

Die Gestaltungslogik beginnt dagegen mit einer positiven Möglichkeit: Ein Raum kann Liebe, Schönheit, Frömmigkeit und familiäre Verbundenheit ausdrücken. Die Volkskunst stellt diese Werte nicht nur gedanklich vor, sondern gibt ihnen eine dauerhafte sichtbare Form.

Beide Strategien machen die Welt symbolisch bearbeitbar. Doch sie tun dies in unterschiedlicher Richtung. Die eine begrenzt eine Gefahr; die andere entfaltet eine erwünschte Lebensordnung.

6.2 Von punktuellen Schutzhandlungen zu dauerhafter Präsenz

Ein Bannritual kann an eine konkrete Gefahrensituation gebunden sein. Ein dekoriertes Möbelstück oder ein gerahmter Taufschein bleibt dagegen über Jahre oder Generationen im häuslichen Umfeld präsent.

Daraus ergibt sich eine zweite Unterscheidung. Schutzpraktiken können punktuell eingesetzt werden, während Volkskunst häufig eine dauerhafte symbolische Umgebung erzeugt. Ihre Botschaften müssen nicht bei jedem Gebrauch bewusst reflektiert werden. Sie sind Bestandteil des alltäglichen Sehens, Erinnerns und Zusammenlebens.

Diese Dauerhaftigkeit ist für den kulturellen Kontrollgewinn bedeutsam. Die positive Ordnung muss nicht jedes Mal neu hergestellt werden. Sie ist bereits in der materiellen Umwelt vorhanden und wird durch ihre Nutzung und Weitergabe reproduziert.

7. Die theoretische Synthese: Volkskunst als konstruktiver Kontrollgewinn

Aus dem Vergleich lässt sich ein erweitertes Modell kultureller Kontrolle entwickeln. Es unterscheidet drei miteinander verbundene Ebenen.

1. Defensive Kontrolle

Bedrohung erkennen und begrenzen

Bannzeichen, apotropäische Symbole, Schutzformeln und Abwehrpraktiken.

2. Konstruktive Kontrolle

Positive Werte sichtbar machen

Herzen, Blumen, Vögel, religiöse Bilder, Segenswünsche und familiäre Erinnerungsobjekte.

3. Soziale und kulturelle Stabilisierung

Ordnung dauerhaft vermitteln

Wiederkehrende Gestaltungsmuster, gemeinsame religiöse Vorstellungen, Familiengeschichte und Weitergabe über Generationen.

Dieses Modell ist nicht als historische Abfolge zu verstehen. Die drei Ebenen können gleichzeitig auftreten. Es handelt sich um analytisch unterscheidbare Funktionen kultureller Praxis.

Die defensive Kontrolle macht eine Bedrohung bearbeitbar. Die konstruktive Kontrolle stattet die Lebenswelt mit positiven Bedeutungen aus. Die soziale und kulturelle Stabilisierung sorgt dafür, dass diese Bedeutungen nicht ausschließlich individuell bleiben, sondern in Gegenständen, Traditionen und gemeinsamen Gestaltungskonventionen weiterleben.

Hier lässt sich eine Verbindung zur Compensatory Control Theory herstellen. Die Theorie untersucht, wie Menschen auf wahrgenommene Kontrollverluste reagieren und wie Vorstellungen von Ordnung und verlässlichen Strukturen dabei eine Rolle spielen. Die Pennsylvania-deutsche Volkskunst bietet einen möglichen materiellen Anwendungsfall: Sie verkörpert Ordnung nicht nur als abstrakte Vorstellung, sondern in konkreten, wiederholt betrachteten und weitergegebenen Gegenständen.

Allerdings wäre es zu weitgehend, daraus abzuleiten, dass die historischen Künstler oder Auftraggeber ihre Gegenstände bewusst zur Kompensation eines psychologischen Kontrollverlusts geschaffen hätten. Die Theorie beschreibt hier eine mögliche Funktion und Wirkung, nicht automatisch die historische Motivation jedes einzelnen Produzenten.

7.1 Warum die positive Symbolik eigenständig ernst genommen werden muss

Die konstruktive Funktion der Volkskunst sollte nicht lediglich als Nebenprodukt von Schutzbedürfnissen interpretiert werden. Menschen gestalten ihre Umgebung nicht nur, weil sie Angst haben. Sie tun es auch, weil sie Schönheit schätzen, religiöse Überzeugungen ausdrücken, Beziehungen feiern, Kinder willkommen heißen und Erinnerungen bewahren wollen.

Die Herzen, Tulpen, Einhörner und Vögel sind daher nicht einfach eine freundlichere Variante von Schutzzeichen. Ihre zentrale Bedeutung liegt häufig in der Darstellung dessen, was als wertvoll gilt.

Gerade dadurch erweitert die Volkskunst die Theorie kultureller Kontrolle. Sie zeigt, dass kulturelle Handlungsfähigkeit nicht nur aus der Vermeidung von Unheil besteht. Sie kann ebenso darin liegen, ein positives Lebensideal materiell zu verwirklichen.

8. Fazit: Nicht nur das Böse fernhalten, sondern das Gute gestalten

Der Vergleich zwischen apotropäischen Praktiken und Pennsylvania-deutscher Volkskunst eröffnet eine differenzierte Perspektive auf den Umgang mit Unsicherheit und die Gestaltung des häuslichen Lebens.

Pentagramme, Hexafoils und Bannpraktiken veranschaulichen eine defensive Strategie: Bedrohungen werden symbolisch markiert, begrenzt oder abgewehrt. Die Überlieferungen über nächtliche Druckdämonen, die auf elwedritsch.de im Zusammenhang mit Alb, Drude und Elbedritsch untersucht werden, zeigen, wie außergewöhnliche körperliche Erfahrungen in kulturelle Erklärungen und Schutzhandlungen eingebettet werden können.

Die Pennsylvania-deutsche Volkskunst erfüllt dagegen häufig eine konstruktive Funktion. Herzen machen Liebe sichtbar, Tulpen verweisen auf Wachstum und Schönheit, Vögel bringen Lebendigkeit in die Bildwelt, und Einhörner können Reinheit und Stärke symbolisieren. Symmetrische Kompositionen und wiederkehrende Ornamente erzeugen eine visuelle Ordnung, die mit religiösen Vorstellungen, familiären Beziehungen und dem Wunsch nach einem harmonischen Lebensumfeld verbunden werden kann.

Die zentrale Erkenntnis besteht deshalb nicht darin, beide Formen zu einer einheitlichen Schutztradition zusammenzufassen. Entscheidend ist vielmehr, ihre unterschiedlichen Funktionen zu erkennen.

Apotropäische Symbolik versucht, das Unerwünschte fernzuhalten. Volkskunst gestaltet das Erwünschte. Die erste Strategie richtet sich primär gegen eine Gefahr; die zweite richtet sich primär auf die positiven Möglichkeiten des Lebens. Beide können Menschen helfen, ihre Umwelt als sinnvoll und bearbeitbar zu erfahren, aber sie tun dies mit unterschiedlichen Mitteln und unterschiedlichen Zielsetzungen.

Für die Forschung zur pennsylvanisch-deutschen Kultur folgt daraus ein wichtiger Perspektivwechsel: Volkskunst sollte nicht nur als ästhetische Tradition oder als Sammlung religiöser Symbole untersucht werden, sondern auch als materielle Praxis der Weltgestaltung. Ihre Gegenstände verbinden Glaube, Familie, Erinnerung, Schönheit und soziale Kontinuität. Sie machen eine erwünschte Ordnung sichtbar und dauerhaft erfahrbar.

Der häusliche Raum wird dadurch zu mehr als einem Schutzraum. Er wird zu einem Ort, an dem eine positive Vorstellung des Lebens Gestalt annimmt.

Literatur und weiterführende Quellen

Forschung zur Elwedritsch und zu apotropäischen Praktiken

• Werner, M. (2025). Von Schlafparalyse zu Elwedritschen: Ein psychologisch-memetischer Ansatz zu Angst, Deutung und Ritualisierung. Elwedritsche. Online lesen.
• Werner, M. (2025). Das Hexafoil (Six-Petal Rosette) als apotropäisches Symbol: Archäologische, ikonographische und ethnographische Perspektiven von der Antike bis in die Neuzeit. Elwedritsche. Online lesen.
• Werner, M. (2026). Die sechsblättrige Rosette zwischen Antike, Merowingerzeit, Rheinhessen, Pfalz und Pennsylvania. Elwedritsche. Online lesen.

Pennsylvania-deutsche Volkskunst und Fraktur

• Donmoyer, P. (2013). Hex Signs: Myth and Meaning in Pennsylvania Dutch Barn Stars. Kutztown: Pennsylvania German Cultural Heritage Center.
• Minardi, L. (2015). Drawn with Spirit: Pennsylvania German Fraktur from the Joan and Victor Johnson Collection. Philadelphia Museum of Art. Publikationsseite.
• Yoder, D. (2001). Pennsylvania German Folk Art. New York: Schiffer Publishing.
• Philadelphia Museum of Art. Drawn with Spirit: Pennsylvania German Fraktur from the Joan and Victor Johnson Collection. Ausstellung und Hintergrundinformationen.
• Pennsylvania German Cultural Heritage Center. Fraktur – Pennsylvania German Document Art. Sammlung und Einführung.
• The Metropolitan Museum of Art. Chest, ca. 1780. Pennsylvania, Berks County. Objektbeschreibung.
• Philadelphia Museum of Art. Chest of Drawers, 1803. Objektbeschreibung.

Theoretischer Hintergrund

• Gombrich, E. H. (1979). The Sense of Order: A Study in the Psychology of Decorative Art. London: Phaidon.
• Kay, A. C., Gaucher, D., Napier, J. L., Callan, M. J., & Laurin, K. (2008). God and the government: Testing a compensatory control mechanism for the support of external systems. Journal of Personality and Social Psychology, 95(1), 18–35. https://doi.org/10.1037/0022-3514.95.1.18