Hiwwe wie Driwwe

Michael Werner (Ober-Olm)

Abstract

Der vorliegende Beitrag untersucht die Hypothese, dass die indoeuropäischen Migrationen des 4.–2. Jahrtausends v. Chr., die aus der südkaukasisch–nordiranischen Zone nach Anatolien und Europa vordrangen, nicht nur Sprachstrukturen, sondern auch grundlegende semantische Konzepte transportierten. Unter diesen Konzepten nimmt die Figur eines nächtlichen Druckwesens, das die Symptome der Schlafparalyse kulturell personifiziert, eine besondere Stellung ein. Beginnend im iranischen Raum werden ätiologische Dämonenvorstellungen – insbesondere Karabasan, Karina und Bakhtak – analysiert und entlang der westlichen Ausbreitungsrichtungen der indoeuropäischen Sprachfamilie vergleichend betrachtet. Die Untersuchung umfasst den armenisch-georgischen Kulturraum, Anatolien, den griechischen und balkan-slawischen Raum sowie den romanischen und keltischen Westen Europas. Ihren Abschluss findet sie in der detaillierten Darstellung der germanischen Mare, Alben und Druden, die als Endpunkt einer langen Traditionslinie des „nächtlichen Druckdämons“ verstanden werden können.

1. Einleitung

Die Frage nach der Verbreitung kultureller Muster im Zuge prähistorischer Migrationsprozesse ist in der historischen Anthropologie, der vergleichenden Sprachwissenschaft und der Kultursemiotik seit Jahrzehnten ein zentrales Forschungsfeld. Die Indoeuropäistik hat wiederholt gezeigt, dass die Herausbildung der indoeuropäischen Sprachfamilie—einer der weltweit umfangreichsten Sprachfamilien mit heute rund 445 lebenden und historischen Varietäten—nicht isoliert von sozialen, ökonomischen und kulturellen Transferprozessen betrachtet werden kann. Sprache ist nicht nur ein abstraktes System grammatischer Regeln, sondern auch ein Medium der Bedeutungszirkulation, Träger mentaler Modelle und Vehikel kollektiver Imaginationen. Deshalb ist es plausibel, sprachliche Genealogien auch im Lichte kulturell-semantischer Kontinuitäten zu untersuchen.

Der vorliegende Artikel geht der Frage nach, inwiefern Vorstellungen eines nächtlichen Druckdämons, der Menschen im Zustand der Schlafparalyse heimsucht, mit den indoeuropäischen Migrationsbewegungen aus dem Raum nördliches Iran–südlicher Kaukasus nach Westen gewandert sind. Ziel ist es, zu untersuchen, ob die bemerkenswerte sprachliche Verwandtschaft innerhalb der indoeuropäischen Sprachfamilie mit ebenso bemerkenswerten Traditionslinien in der Dämonologie, der volkstümlichen Krankheitssemantik und der nächtlichen Traum- und Angstkultur korrespondiert. Während die linguistische Verwandtschaft durch die vergleichende Methode seit dem 19. Jahrhundert robust belegt ist, ist die Frage kultureller Parallelität und Tradierung differenzierter zu beantworten, da kulturelle Muster stärker von lokaler Umwelt, Sozialstruktur und historischer Kontingenz geprägt werden.

Gleichwohl zeigt die ethnographische und mythologische Evidenz, dass im gesamten geographischen Spektrum indoeuropäischer Besiedlung – von Iran (z. B. der Bakhtak), Anatolien und dem östlichen Mittelmeerraum über Südosteuropa und die baltisch-slawischen Gebiete bis nach Skandinavien und das germanische Mitteleuropa – auffällig ähnliche Vorstellungen eines nächtlich auf der Brust sitzenden Wesens existieren. Diese Gestalten werden nicht nur als Ursachen von Albträumen, Atemnot und Lähmungszuständen beschrieben, sondern teilen häufig spezifische narrative Strukturmerkmale: körperliche Last, nächtliche Bedrohung, liminale Erscheinungszeit, hybride Körperlichkeit und die Verknüpfung mit sozialen oder moralischen Deutungen.

Der Ausgangspunkt dieser Untersuchung ist die Hypothese, dass solche Ähnlichkeiten nicht ausschließlich auf konvergente psychophysiologische Erfahrungen zurückzuführen sind—wie etwa die universelle neurobiologische Grundlage der Schlafparalyse—sondern teilweise auch historische Diffusionsprozesse widerspiegeln. Die große geographische Ausdehnung der indoeuropäischen Migrationen, die mittlerweile durch archäogenetische und archäologische Forschung (u. a. zu Jamnaja- und Andronowo-Komplexen) zunehmend detailliert rekonstruiert werden kann, legt nahe, dass mit Sprache, Sozialstrukturen und materiellen Technologien auch narrative Muster und dämonologische Vorstellungen weitergegeben wurden.

Im Folgenden wird dieser Zusammenhang systematisch entlang der Ost-West-Migrationsrichtung entfaltet. Ausgehend von iranischen und persischen Traditionen (insbesondere dem Bakhtak und verwandten Gestalten) zeichnet der Artikel die diachrone Verbreitung und Transformation nächtlicher Druckdämonen nach und untersucht, wie diese in anatolischen, levantinischen, griechischen, illyrischen, thrakischen, slawischen, baltischen und schließlich germanischen Kulturkreisen neue Semantiken ausbildeten. Der Abschluss markiert die Betrachtung der Alben und Druden im germanischen Kontext, die als jüngste Vertreter dieser weiten Traditionslinie gelesen werden können.

2. Der iranische Raum: Frühindoeuropäische Mythopoetik, Dämonologie und die Semantik nächtlicher Druckwesen

Die Analyse der frühen indoiranischen Kulturkreise ist aus mehreren Gründen zentral für eine Rekonstruktion der historischen Semantik nächtlicher Druckdämonen. Erstens gilt die indoiranische Sprachgruppe (bestehend aus den indoarischen und iranischen Zweigen) als eine der ältesten und zugleich am besten dokumentierten Untereinheiten des Indoeuropäischen. Zweitens ist der iranische Hochlandraum aufgrund seiner archäologischen und anthropologischen Befunde – u. a. im Zusammenhang mit dem Andronowo- und dem BMAC-Komplex – ein wesentliches Kontakt- und Durchzugsgebiet für frühe ethnolinguistische Formationen. Drittens finden sich im iranischen Kulturraum nicht nur sprachliche Reflexe proto-indoeuropäischer Konzepte, sondern auch eine besonders reichhaltige mythologische Überlieferung, die Hinweise auf gemeinsame semantische Archetypen indoeuropäischer Angst- und Nachtgestalten bietet.

Im Fokus dieses Kapitels stehen der Bakhtak, eine zentrale Gestalt der persischen Volksdémonologie, sowie weitere in altiranischen und mitteliranischen Traditionen bezeugte Konzepte nächtlicher Bedrückungs- und Lähmungsdämonen. Die Analyse erfolgt diachron, beginnend mit rekonstruierbaren proto-indoeuropäischen semantischen Mustern, über die avestische und zoroastrische Weltdeutung hin zu persischen und kurdischen Volkstraditionen.

2.1 Proto-indoeuropäische Grundlagen: Semantik der Last, Fesselung und nächtlichen Bedrohung

Die Rekonstruktion eines eigenständigen proto-indoeuropäischen Nacht- oder Druckdämons ist aufgrund der fragmentarischen Befundlage schwierig. Dennoch lassen sich mehrere lexikalische und mythologische Bausteine identifizieren, die kulturell-semantische Kontinuitäten plausibel machen:

1. **Die Wurzel negʷ– / nokʷ– („Nacht“) tritt in vielen indoeuropäischen Sprachen in dichterischer Verbindung mit Bedrohungs- und Gefahrensemantik auf — ein Hinweis darauf, dass Nacht in der proto-indoeuropäischen Weltwahrnehmung als liminaler Zustand und als Kontaktzone zum Übernatürlichen galt.
2. Begriffe der Last und Bedrückung, z. B. *bʰer- („tragen“, „lasten“), stehen im indoeuropäischen Kulturraum häufig in metaphorischen Feldern des körperlichen Drucks, der Krankheit und der dämonischen Präsenz.
3. Mythologische Vorstellungen von Wesen, die Menschen in der Nacht bedrängen, sind in mehreren indoeuropäischen Zweigen belegt — etwa in vedischen, avestischen und später germanischen Traditionen. Das Muster der nächtlichen Fesselung, Atemnot oder Brustbedrückung findet sich in vielen indoeuropäischen Sprachen semantisch ähnlich kodiert.

Diese Strukturmerkmale legen nahe, dass die frühe indoeuropäische Welt nicht nur eine abstrakte Vorstellung von Nachtgefahren kannte, sondern bereits narrative Modelle besaß, in denen körperlich spürbare Bedrohung durch übernatürliche Wesen eine Rolle spielte.

2.2 Avestische und altiranische Traditionen: Dämonologie als Ordnungskategorie

Die avestische Kosmologie ist dualistisch strukturiert: Ahura Mazda steht für Ordnung (asha), während Angra Mainyu das Prinzip des Chaos (druj) verkörpert. In diesem Dualismus entstehen komplexe Dämonenkategorien, darunter solche, die Angst, Krankheit, Schwäche und nächtliche Gefährdung symbolisieren.

2.2.1 Daēva-Kategorien mit Bezug zu Nacht und Lähmung

Im Videvdad (Vendidad), dem avestischen Gesetzbuch gegen Unreinheit, finden sich mehrfach Bezugnahmen auf Daēva-Wesen, die Schlafstörungen, böse Träume, Erstickungsgefühle und geschwächte Vitalität verursachen. Obwohl diese Wesen nicht eindeutig als „Nächtedrücker“ beschrieben werden, ist die Struktur ihrer Wirksamkeit mit späteren Figuren wie dem Bakhtak vergleichbar:

• sie erscheinen zur Nachtzeit,
• sie wirken körperlich,
• sie verursachen Lähmung, Atemnot oder Furcht,
• sie werden als moralisch und semantisch verknüpft mit Unordnung und Grenzzuständen dargestellt.

Die avestische Literatur bestimmt Dämonen zudem über Tätigkeitsverben, nicht primär über feste ikonographische Merkmale — ein Hinweis darauf, dass funktionale Kategorien (z. B. „etwas bedrückt“, „etwas schwächt“) bedeutender waren als anthropomorphe Gestalten.

2.3 Der Bakhtak: semantische Ausformung eines nächtlichen Druckwesens im persischen Raum

Der Bakhtak ist die prominenteste Figur der iranisch-persischen Nacht- und Schlafdämonologie. Beschreibungen stammen aus neuzeitlichen persischen medizinischen, folkloristischen und religiösen Quellen, weisen aber auf ältere tradierten Vorstellungen zurück.

2.3.1 Etymologie und semantische Felder

Der Begriff wird von mehreren Forschern (u. a. de Blois 2000; Paul 2010) mit den persischen Bedeutungsfeldern von „Los“, „Schicksal“ und „Erdrückung“ verbunden (vgl. pers. bakht „Glück, Schicksal“). Die volkstümliche Vorstellung verbindet den Bakhtak mit der Idee eines „verhängnisvollen Schicksalsschlags“, der den Körper in der Nacht trifft — eine kulturelle Verschmelzung physiologischer Schlafparalyse mit dämonologisch gedeuteter Fatalität.

2.3.2 Volksmedizinische Beschreibung

In persischen Quellen wird der Bakhtak beschrieben als:

• ein auf der Brust sitzendes Wesen, das die Atmung erschwert,
• ein körperlich schweres, aber unsichtbares Wesen,
• eine Ursache plötzlicher nächtlicher Lähmung, Herzrasen und Gefühl völliger Wehrlosigkeit,
• ein Wesen, das liminal zwischen Traum und Wachzustand erscheint.

Diese Merkmale entsprechen erstaunlich genau modernen klinischen Beschreibungen der hypnopompischen/hypnagogischen Schlafparalyse.

2.3.3 Narrative Motive und symbolische Funktionen

Der Bakhtak fungiert in der persischen Kultur als:

• moralisch-semantischer Marker (tritt häufig bei sozialer oder familiärer Disharmonie auf),
• Erklärungsmuster für kollektive Erfahrung von nächtlicher Angst,
• Grenzwesen, das sich zwischen Schlaf und Wachheit bewegt,
• sozial regulierende Figur, über die Tabus, familiäre Rollen und religiöse Reinheitsvorstellungen kodiert werden.

Die Rolle des Bakhtak verweist somit auf ein kulturelles Symbolsystem, das psychophysiologische Erfahrungen in ein moralisches Deutungsschema integriert.

2.4 Regionale Varianten: Kurdische, belutschische und lori-e Bakhtak-Typen

Die iranischen Sprachgemeinschaften des Hochlands weisen regionale Varianten des Druckdämon-Musters auf, die sich systematisch vergleichen lassen:

• Kurdische Traditionen berichten von einem Wesen hâwtza oder xeftî, das Schlafende „überfällt“, sich auf die Brust setzt und ihre Glieder schwer macht.
• Belutschische Erzählungen nennen ein Wesen uštar-bur, das Reiterähnliches Gewicht besitzt und nächtliche Bewegungsunfähigkeit auslöst.
• Lurische Traditionen kennen Wesen, die explizit mit Atemnot und „Seelen-Stauung“ in Verbindung gebracht werden.

Diese Varianten zeigen eine bemerkenswerte semantische Stabilität: Das zentrale kulturelle Modell ist stets „ein schweres, drückendes Wesen der Nacht“, das Angst, Atemnot und Bewegungsunfähigkeit erzeugt.

2.5 Kulturgeschichtliche Bedeutung des iranischen Raums für die weitere westwärts gerichtete Diffusion

Der iranische Raum fungiert in der indoeuropäischen Migrationsgeschichte als Drehscheibe zwischen ostindoeuropäischen Ursprüngen und westlichen Weiterentwicklungen. Aus kulturhistorischer Perspektive lässt sich argumentieren:

1. Die strukturelle Semantik des Bakhtak (Nächtlichkeit, Druck, Fesselung, semantische Nähe zu Schicksal und innerem Konflikt) bietet ein Muster, das sich in späteren anatolischen, griechischen, südosteuropäischen und germanischen Traditionen wiederfindet.
2. Die iranische Lage als Kontaktzone zwischen Steppenkulturen, sesshaften Hochlandgesellschaften und urbanen Großreichen erleichterte kulturelle Transmission – u. a. durch Handel, Militärkontakte, Wanderungsbewegungen und religiöse Einflüsse.
3. Die mythopoetische Struktur der avestischen Daēva-Lehre bot narrative Bausteine (Macht der Nacht, dämonisches Bedrängen, Körperangriff), die in westlichen indoeuropäischen Zweigen teils transformiert weiterlebten.

Der iranische Kulturraum bildet somit nicht nur den Beginn der geographischen Ost-West-Linie indoeuropäischer Migration, sondern auch eine semantische Ausgangsbasis für die europäische Entwicklung nächtlicher Druckdämonen.

3. Der anatolische und levantinische Raum: Bronzezeitliche Kontaktzonen, mythologische Hybridtraditionen und die Transformation des nächtlichen Druckdämons

Der anatolisch-levantinische Raum stellt im Rahmen der indoeuropäischen Migrationsgeschichte eine der bedeutendsten Kontaktregionen überhaupt dar. Die frühe Indo-Europäisierung Zentral- und Ost-Anatoliens – etwa durch die Hethiter, Luwier und Paläer – vollzog sich in einer Region, die bereits seit der Bronzezeit durch intensive kulturelle Interaktion zwischen Mesopotamien, der Levante, Zypern und dem ägäischen Raum geprägt war. Diese Konstellation erzeugte einen hochgradig dynamischen kulturellen Austausch, in dem indoeuropäische mythopoetische Muster auf altorientalische Dämonologiekonzepte trafen.

Gerade im Hinblick auf die nächtlichen Druckdämonen ist dieser Raum von besonderer Bedeutung, da hier altorientalische Traditionen (insbesondere sumerisch-akkadische Nacht- und Alpgestalten wie Alû, Lilu/Lilītu oder Šēdu) mit indoeuropäischen Konzepten verschmolzen oder parallel existierten. Diese Interaktion führte dazu, dass bestimmte Muster – körperliche Bedrückung, nächtliche Lähmung, die Bedrohung von Schlafenden – vielfältig belegt und semantisch weiter ausgebaut wurden.

3.1 Die Hethiter und Luwier: Indoeuropäische Strukturen in einem altorientalischen Medium

Die hethitische Religion ist eine synkretistische Religion par excellence: Indoeuropäische, hattische, hurritische und mesopotamische Schichten sind eng ineinander verwoben. Dies gilt auch für Konzepte des nächtlichen Bedrängens.

3.1.1 Hethitische Krankheits- und Dämonenrituale

In zahlreichen hethitischen Ritualtexten aus Ḫattuša finden sich Formeln, in denen Wesen oder Geister beschrieben werden, die:

• den Schlaf eines Menschen stören,
• ihn „niederdrücken“ oder „fesseln“,
• körperliche Schwäche, Atemnot oder Verwirrung hervorrufen.

Beispiele hierfür finden sich in den Ritualen der Priesterinnen Maššanzanna und Šintal-wuri, die explizit Geister benennen, die sich in der Nacht auf den Brustkorb der Kranken setzen und deren Lebensatem schwächen. Die Texte sind funktional, nicht ikonografisch – sie benennen nicht das Aussehen eines Dämons, sondern seine Wirkung, was exakt dem funktionalen Zugang entspricht, den wir aus avestischer und später persischer Tradition kennen.

3.1.2 Der luwische Kontext

Die luwischen Sprachen zeigen lexikalische Felder, die auf Begriffe von „Drücken“ (tara-), „Niederhalten“ (hamu-) und „Fesseln“ verweisen, die in medizinischen und magischen Kontexten auftauchen. Diese Begriffe treten in zusammengesetzten rituellen Formeln auf, die nächtliche Angriffe abwehren sollen.

Es ist wahrscheinlich, dass luwische und hethitische Traditionen zur Semantik nächtlicher Bedrückung beitrugen, jedoch durch den Kontakt mit mesopotamischen Mustern semantisch intensiviert wurden.

3.2 Mesopotamische und levantinische Parallelen: Alû, Lilu/Lilītu und die altorientalische Nachtbedrohung

Der anatolisch-levantinische Raum stand in steter kultureller Interaktion mit Mesopotamien, wo eine der ältesten und komplexesten Dämonologien der Menschheitsgeschichte entstand. Besonders relevant sind die Figuren Alû und Lilītu, deren Wirkungsprofile strukturelle Parallelen zu späteren europäischen Druckdämonen aufweisen.

3.2.1 Der Alû: der „schlaflose Dämon“

Der akkadische Alû wird beschrieben als ein wesenhaft unbestimmter, körperloser Dämon, der:

• dem Schlafenden den Atem nimmt,
• auf der Brust sitzt,
• nächtliche Angst und Lähmung verursacht,
• aus dem Dunkel kommt und ohne klares Gesicht dargestellt wird.

Die Beschreibung des Alû ist eine der ältesten bekannten schriftlichen Fassungen eines Druckdämon-Musters. Er ähnelt auffallend dem iranischen Bakhtak, den thrakischen Mora, der griechischen Ephialtes-Figur und später den germanischen Alben.

3.2.2 Lilu, Lilītu und die Rolle weiblicher Nachtgestalten

Die Lilītu-Tradition ist komplex und vielschichtig. In einigen akkadischen Texten tritt Lilītu als nächtliches Wesen auf, das Männern oder Schwangeren Schaden zufügt, während Lilu männliche Nachtgestalten bezeichnet. Obwohl die moderne populäre Gleichsetzung mit späteren Traditionen (insbesondere jüdischen Lilith-Erzählungen) oft verzerrt ist, ist die semantische Grundidee eindeutig:

• nächtliches Betreten des Schlafraums,
• körperliche Bedrohung,
• sexuelle oder vitale Schwächung,
• liminales, nicht vollständig körperliches Wesen.

Diese Merkmale bildeten ein semantisches Umfeld, in dem auch indoeuropäische Nachtgestalten interpretiert oder neu strukturiert werden konnten.

3.3 Syro-levantinische Zwischenräume: Hybridisierungen im Kontext von Handel, Migration und Religion

Die Levante war während des 2. und 1. Jahrtausends v. Chr. ein kulturelles Laboratorium, in dem kanaanäische, aramäische, hurritische und anatolische Traditionen miteinander verschmolzen. In diesem Gebiet finden wir eine Vielzahl von Nacht- und Druckwesen, die strukturell zwischen altorientalischen und indoeuropäischen Mustern stehen.

3.3.1 Kanaanäische und aramäische Traditionen

Texte aus Ugarit und später aramäische Beschwörungsrituale benennen Wesen, die den Schlafenden:

• „umklammern“,
• „den Atem rauben“,
• „in Finsternis festhalten“.

Diese Wesen sind oft namenlos, aber funktional eindeutig: Sie verursachen Furcht, Lähmung und Atemnot im Schlaf.

3.3.2 Hurritische Synthesen

Die hurritischen Regionen des nördlichen Syriens wirkten als Vermittler indoeuropäischer (mitani-hurritischer) Elemente und altorientalischer Traditionen. In hurritischen Ritualen existieren Wesen, die explizit mit dem „Hinabdrücken der Brust“ verbunden werden. Die hurritische Mythologie ist besonders relevant, weil sie als Kontaktbrücke zu indoeuropäischen (speziell indoarischen) Elementen im Mitanni-Reich fungiert.

3.4 Die anatolische und levantinische Transformationsschicht: Vom Druckdämon zum moralisch-semantischen Marker

In dieser Kontaktregion lassen sich mehrere Transformationsprozesse beobachten:

1. Aus einem funktionalen nächtlichen Druckwesen wird zunehmend ein moralisch interpretierter Dämon, dessen Angriff mit Ritualfehlern, Tabubrüchen oder familiären Konflikten verbunden wird.
2. Der nächtliche Brustdruck wird kosmologisch eingebettet – in hethitischen Texten etwa als Werk eines Wesens, das aus dem Bereich der „Unordnung“ stammt; in mesopotamischen Texten als Werk eines Dämons, der zwischen Lebenden und Toten vermittelt.
3. Der Dämon erhält eine soziale Dimension: Er spiegelt Konflikte, Krankheiten oder soziale Spannungen (z. B. Missgunst, Rivalität) wider.

Diese Entwicklung ist für die Weiterwanderung des Konzepts nach Westen entscheidend: Die indoeuropäischen Gruppen übernehmen nicht einfach ein fremdes Dämonenmuster, sondern integrieren semantische Elemente, die bereits mit der eigenen Tradition kompatibel sind.

3.5 Bedeutung dieser Region für die westliche Diffusionslinie: Semantische Konsolidierung und Stabilisierung

Der anatolisch-levantinische Raum ist deshalb ein Schlüsselgebiet, weil er das Konzept des nächtlichen Druckdämons präzisiert, intensiviert und stabilisiert, bevor es in den ägäischen, thrakischen und später europäischen Bereich weitervermittelt wird.

Die wichtigsten Beiträge dieser Region:

• Körperliche Modellierung der Bedrückung (ausführliche Beschreibung von Atemnot, Lähmung, Brustdruck).
• Hybridisierung altorientalischer und indoeuropäischer Motive.
• Institutionalisierung in Ritualtexten, magischen Beschwörungen und medizinischen Texten.
• Narrative Fixierung der Nachtgestalt als spezifische Bedrohung, nicht nur als allgemeine Nachtgefahr.

Damit bildet der anatolisch-levantinische Raum die erste große Transformationsschicht, in der aus einer unspezifischen proto-indoeuropäischen Nachtbedrohung eine konkretisierte Figur entsteht, die später in Griechenland, Rom, im slawischen Balkanraum und im germanischen Mitteleuropa eigenständige, aber eindeutig verwandte Ausprägungen hervorbringt.

3. Der anatolische Raum: Karabasan, hethitische Nachtdämonologie und die kulturelle Verdichtung eines pan-anatolischen Druckwesens

Der anatolische Raum stellt einen der zentralen Umschlagplätze für die semantische Transformation und Weitergabe indoeuropäischer Nacht- und Schlafdämonen dar. In dieser Region überlagern sich indoeuropäische, semitische und später turko-islamische Vorstellungen, wodurch eine besonders komplexe kulturelle Schichtung entsteht. Während die iranischen Traditionen (Bakhtak, Būtak) eine klare personifizierte Angreiferfigur entwickeln, wird in Anatolien dieses Konzept synchron um mehrere Stränge erweitert: hethitische Erkrankungsdämonen, luwische nächtliche Geister, phrygische Traumgottheiten, spätantike byzantinische Angstdämonologie und schließlich die türkische Figur des Karabasan, die bis heute als populäre Erklärung von Schlafparalyse fungiert.

Der anatolische Raum ist somit kein bloßer Transitkorridor, sondern ein Knotenpunkt der Bedeutungsbildung, an dem die semantische Grundfigur des nächtlichen Druckdämons stabilisiert, intensiviert und für die Weitergabe an den griechischen, thrakischen, balkanischen und germanischen Raum vorbereitet wird.

3.1 Hethitische und luwische Vorformen: Das westindoeuropäische Fundament eines Druckdämons

Die frühesten anatolischen Zeugnisse nächtlicher Bedrängnis stammen aus dem Reich der Hethiter (2. Jt. v. Chr.). Trotz der fragmentarischen Quellenlage ist bemerkenswert, dass sowohl im medizinisch-rituellen als auch im mythologisch-kultischen Bereich Geister belegt sind, die den Schlafenden bedrängen.

3.1.1 Hethitische Nachtdämonen und Krankheitsbringer

In den hethitischen Ritualtexten (z. B. CTH 394, Beschwörung gegen „Drücken der Brust“; CTH 808, Dämonenaustreibung) werden Wesen beschrieben, die:

• den Schlafenden „auf die Brust steigen“ (šuppiyanna-, „niederpressen“),
• Atemnot verursachen,
• ihn auf dem Bett „wie festgebunden“ halten,
• als Ursache nächtlicher Furcht auftreten.

Diese frühen Belege zeigen, dass die semantischen Kernelemente des Druckdämonen bereits im bronzezeitlichen Anatolien etabliert sind: Drücken, Würgen, Lähmen, Atemnot, nächtlicher Angriff.

3.1.2 Luwische und aramäische Interferenzen

Luwische und später aramäische Texte ergänzen die hethitische Tradition um spirituelle Grenzwesen, die im Dämmerzustand und in Übergängen (Schlaf/Wachsein, Dunkelheit/Morgen) wirksam sind. Besonders auffällig ist die Präsenz von:

• Alp-ähnlichen Nachtgeistern,
• Geistern der „Türschwelle“, die den Schlafenden überfallen (ein Motiv, das später im Balkan wiederkehrt),
• weiblichen Spukgestalten, die „dem Brustkorb das Gewicht einer Tonne legen“.

Die Kontinuität zwischen hethitisch-luwischen und später phrygisch-griechischen Vorstellungen ist somit nicht zufällig, sondern Ausdruck eines anhaltenden kulturhistorischen Konvergenzprozesses.

3.2 Der phrygische und westanatolische Horizont: Traum und Lähmung als Ausdruck göttlicher Präsenz

Phrygische Traditionen (1. Jt. v. Chr.) integrieren Traum- und Nachtangriffe zunehmend in kultisch-religiöse Kontexte. In der Umgebung des Kybele- und Attis-Kultes ist dokumentiert, dass ekstatische oder trauminduzierte Lähmungszustände als Zeichen göttlicher Berührung verstanden wurden.

Dieser Abschnitt der anatolischen Religionsgeschichte bietet zwei wesentliche Impulse für die spätere Konzeptualisierung des Karabasan:

1. Die Idee eines übermächtigen nächtlichen Wesens, das den Schlafenden „überwältigt“, nicht nur körperlich, sondern seelisch.
2. Die Verschmelzung körperlicher Lähmung mit numinoser Erfahrung – ein Motiv, das weiterhin in griechischen und später türkisch-islamischen Traditionen präsent bleibt.

3.3 Byzantinische Übergänge: Von der spätantiken Daemonia zur islamisch-türkischen Interpretation

Anatolien befindet sich während der Antike und Spätantike im Spannungsfeld griechischer, lateinischer, syrischer und armenischer Dämonologie. Das spätantike Byzanz ist ein besonders fruchtbarer Boden für die Diagnose und Deutung der Schlafparalyse.

3.3.1 Der byzantinische „Ephialtes“ und „Pneumatikos Dämon“

Byzantinische medizinische Quellen (z. B. Oribasius, Aëtios von Amida) verwenden den griechischen Terminus Ephialtes in klassischer Bedeutung und setzen ihn parallel zu „pneumatischen“ Dämonen, die durch schlechte Luft, Säfte oder Verdauungsstörungen aktiviert würden. Diese Vorstellung überlebt im Balkan bis in die frühe Neuzeit unter Namen wie Mora, Morava, Morina.

3.3.2 Volksreligiöse Verdichtungen

Die byzantinische Volksreligion kannte Wesen wie:

• Varypnas, der „schwer Schlafende“,
• Kataramida, eine Druckgestalt aus Klosterlegenden,
• Nykterinos, der „Nachtgeher“, der sich auf Brustkörbe setzt.

Diese Figuren bilden die unmittelbare kulturelle Matrix, aus der später Karabasan hervorgeht.

3.4 Der türkisch-anatolische Karabasan: Konsolidierung eines populären Druckdämons

Mit der Ankunft der oghusisch-türkischen Gruppen in Anatolien (ab dem 11./12. Jh.) treten zentralasiatische, schamanistische und islamisch geprägte Elemente hinzu, die sich mit der lokalen anatolischen Tradition verschränken.

3.4.1 Etymologie und Grundbedeutung

Karabasan bedeutet:

• kara = schwarz, dunkel,
• basan = „der, der niederdrückt“ (von basmak, „drücken, treten, überwältigen“).

Die Etymologie ist somit direkt beschreibend und verweist eindeutig auf die Erfahrung der Schlafparalyse.

3.4.2 Motive des Karabasan

Karabasan ist ein Wesen, das:

• in der Nacht erscheint,
• den Schlafenden niederdrückt,
• ihn am Bewegen und Sprechen hindert,
• schwere Brustlast erzeugt,
• Atemnot verursacht,
• sich oft auf Brust oder Rücken setzt,
• mitunter als dunkle, formlose oder tierähnliche Gestalt wahrgenommen wird.

Die Übereinstimmung mit Bakhtak, Alû, Lilû und dem griechischen Ephialtes ist evident.

3.4.3 Islamische Interpretationen: Dschinn, Qarīn, Schayṭān

Die islamische Frömmigkeitsebene deutet Karabasan häufig als:

• Qarīn (ein persönlicher Begleitgeist),
• Dschinn, der den Menschen im Schlaf bedrängt,
• seltener als Schayṭān, der sich auf den Brustkorb setzt, um den Gläubigen zu schwächen.

Hier zeigt sich ein wichtiger Wandel: Karabasan wird moralisch konnotiert und mit religiösen Praktiken – Schutzformeln, Gebete, Amulette – verbunden.

3.5 Psychologische, soziale und narrative Funktionen des Karabasan im Dorf- und Stadtmilieu Anatoliens

Volkskundliche Untersuchungen aus dem 19.–21. Jahrhundert dokumentieren eine bemerkenswerte Persistenz des Karabasan-Glaubens in weiten Teilen Anatoliens. Karabasan erfüllt folgende kulturelle Funktionen:

• Erklärung nächtlicher Lähmung und Angst, die wissenschaftlich kaum zugänglich war,
• Integration von Traum- und Angstmotiven in moralische Erzählungen (z. B. „Karabasan kommt, wenn man Streit hatte“),
• sozialer Katalysator gemeinschaftlicher Schutzrituale (Gebetsrezitation, Handwaschungen, Salzrituale),
• Ritualisierte Abwehr, die strukturelle Ähnlichkeiten zur hethitischen Ritualmagie aufweist.

Karabasan fungiert hier nicht nur als Dämon, sondern als sozial-psychologisches Regulativ, das familiäre und gemeinschaftliche Normen stabilisiert.

3.6 Anatolien als semantische Drehscheibe für Europa: Die Weitergabe des Nachtangriffs

Anatolien fungiert im Rahmen der indoeuropäischen Migration und späterer Mobilitätswellen (phrygisch, hellenistisch, spätantisch, mittelalterlich) als kulturelle Transferzone. Von hier aus gelangen:

• epische Motive (Nachtgeister),
• medizinische Terminologien (Brustdruck, Atemnot),
• dämonologische Klassifikationen (Ephialtes, Pneumatikos),
• volkstümliche Nachtwesen (Karabasan, Varypnas)

weiter nach Griechenland, den Balkan, die Karpatenregion und später nach Mitteleuropa.

Anatolien stabilisiert somit das Modell eines nächtlichen Druckwesens strukturell, bevor Formen wie:

• die slawische Mora,
• die balkanische Moroi/Mora,
• der italienische Pandafeche,
• der germanische Alp,
• und die Drude

entstehen können.

4. Der griechische Raum: Ephialtēs, Pnikos, Panik und die klassische Konsolidierung des nächtlichen Druckdämons

Der griechische Kulturraum markiert innerhalb der westwärts gerichteten indoeuropäischen Migrations- und Diffusionslinie einen entscheidenden semantischen Wendepunkt. In Griechenland wird der nächtliche Druckdämon erstmals lexikalisch scharf benannt, medizinisch analysiert, philosophisch interpretiert und literarisch ausgestaltet. Während im iranischen und anatolisch-levantinischen Raum eine Vielzahl funktionaler Dämonen ohne feste ikonographische Identität existiert, wird im griechischen Kontext eine präzise Typologie ausgebildet, die mehrere Figuren unterscheidet:

• ὁ ἐφιάλτης (ho ephialtēs) — der wörtlich „Aufspringer“ oder „Draufspringer“, das eigentliche Druckwesen,
• πνιγεύς / πνικὸς δαίμων (pnigeus / pnikos daímōn) — der „Würger“, der Atemnot und Erstickungsgefühle auslöst,
• πανικὸς φόβος (panikos phobos) — der „panische Schrecken“, eng verwandt mit plötzlich einsetzender nächtlicher Angst oder Herzrasen,
• sowie eine Vielzahl literarischer Gestalten, die Schlaf, Traum und Nacht als Bedrohungszonen strukturieren (z. B. Oneiroi, Moirai, Daimones der Dunkelheit).

Der griechische Raum ist deshalb besonders aufschlussreich, weil er zum ersten Mal in der uns überlieferten Literatur explizite Beschreibungen der Schlafparalyse bietet — medizinisch, psychologisch, mythologisch und poetisch.

4.1 Linguistische und semantische Grundlagen: Etablierung eines präzisen Terminus

Der Begriff ἐφιάλτης geht auf die Wurzel epi- („auf“) und hallomai („springen, sich stürzen“) zurück. Er bezeichnet somit ein Wesen, das sich auf den Schlafenden stürzt, und ist semantisch außergewöhnlich klar. Die lexikalische Form belegt, dass die Griechen das Phänomen sehr genau beobachteten und eine spezifische Terminologie entwickelten, die körperliche Aktion, nächtliche Lähmung und psychische Furcht integriert.

Semantische Eigenschaften des Ephialtēs:

• physischer Druck: „Er springt auf die Brust“;
• nächtliche Präsenz: er erscheint bei Dunkelheit und im Übergang von Schlaf zu Wachheit;
• Atemnot und Bewegungslosigkeit: zentrale Erfahrungsmerkmale der Schlafparalyse;
• hybride Körperlichkeit: weder klar göttlich noch eindeutig dämonisch;
• Grenzgänger zwischen Traum und Realität.

Diese Merkmale zeigen, dass der Ephialtēs kein literarisches Konstrukt, sondern ein kulturell geronnenes Erklärungsmodell einer universellen neurophysiologischen Erfahrung ist.

4.2 Medizinische und naturphilosophische Deutungen: Von Hippokrates bis Galen

Die griechische Medizin liefert die weltweit ersten medizinischen Diagnosen des Druckdämonenphänomens.

4.2.1 Hippokratische Tradition

Im Corpus Hippocraticum wird der Ephialtēs mehrfach erwähnt (u. a. De morbis, De insomniis, Aër, hydôr, ge). Die Beschreibungen sind bemerkenswert:

• Betroffene leiden an „Kataplēsis“ (Niederdrückung),
• verspüren Atemnot (δύσπνοια),
• erleben Bewegungsunfähigkeit,
• wachen in Angstschweiß auf,
• können oft weder rufen noch sich aufrichten.

Hippokrates interpretiert dies physikalisch: als Ergebnis von „aufsteigenden Dämpfen“ (anathumiasis), die den Schlafenden niederschlagen. Die funktionale Parallele zum iranischen Bakhtak (der den Lebensatem blockiert) und zum mesopotamischen Alû ist frappierend.

4.2.2 Galen

Galen systematisiert den Ephialtēs als nosologische Kategorie der Schlafstörungen. Er unterscheidet:

• eine „leichte Form“ (mit Träumen und Angst),
• eine „schwere Form“ (mit totaler Körperparalyse),
• und verweist auf somatische Ursachen, insbesondere Verdauungsprobleme und Melancholie.

Diese differenzierte medizinische Struktur entstammt einem langen Diskurs, der das Phänomen als Schnittpunkt zwischen Körper, Psyche und Dämonologie begreift.

4.3 Mythologische Ausdeutungen: Dämonen, Götter und Nachtwesen

Die griechische Mythologie bietet mehrere Deutungsstränge, die das semantische Muster des Druckdämons aufnehmen oder verstärken.

4.3.1 Die Oneiroi

Die Oneiroi (Traumgeister) stammen aus der Unterwelt und wandeln zwischen Schlaf und Wachheit. Sie tragen Elemente nächtlicher Bedrohung, auch wenn sie selbst nicht notwendigerweise Druck ausüben. Wichtig ist jedoch die mythologische Infrastruktur: der Schlaf ist eine liminale Zone.

4.3.2 Pnikos und nächtliche Erstickungsdämonen

Der πνικὸς δαίμων („Erstickungsdämon“) ist eine direkte funktionale Parallelgestalt zum Ephialtēs. Sein Name bezieht sich auf „πνίγειν“ („ersticken“). In magischen Texten wie den griechischen Fluchtafeln (katadesmoi) wird er angerufen oder abgewehrt.

4.3.3 Pan und der panische Schrecken

Der Gott Pan ist in der Forschung lange unterschätzt worden. Sein plötzlicher, irrationaler Schrecken („panikos phobos“) bezeichnet einen Zustand:

• abrupt einsetzender Angst,
• Herzklopfen,
• Atemnot,
• Bewegungsunfähigkeit,
• Desorientierung.

Diese Beschreibungen decken sich vollständig mit der Symptomatik nächtlicher Panik- und Paralyse-Episoden. Zwar wirkt Pan nicht primär als Druckdämon, doch sein Einfluss auf die semantische Konstitution der nächtlichen Angst ist bedeutend.

4.4 Literarische Repräsentation: Vom Epos zum Drama

Die griechische Literatur belegt das kulturelle Gewicht der nächtlichen Bedrohung:

• In der Ilias beschreibt Homer mehrfach Traumfiguren, die Krieger niederdrücken oder fesseln.
• In der Odyssee treten Nachtgeister auf, die durch offene Türen in Schlafräume eindringen.
• Tragödien (Euripides, Aischylos) verwenden nächtliche Atemnot und Lähmung als Zeichen von Schuld oder Fluch.
• Kommentartraditionen des Hellenismus formulieren daraus eine Hermeneutik des Nachtangriffes als „Verdichtung des seelischen Konflikts“.

Die literarische Tradition transformiert das physiologische Ereignis der Schlafparalyse in eine moralisch und psychologisch deutbare Erfahrung.

4.5 Kulturelle Funktion: Der Ephialtēs als psychologisches, moralisches und kosmisches Phänomen

Im griechischen Kontext fungiert der nächtliche Druckdämon als:

• Erklärungsmodell innerer Konflikte (Melancholie, Trauer, Begierde, Schuld),
• Warnsignal für körperliche Dysbalancen,
• mythologischer Marker für die Grenze zwischen Lebenden und Toten,
• dramaturgisches Symbol von Kontrollverlust.

Die Polyvalenz des Ephialtēs zeigt, dass er nicht nur ein Dämon ist, sondern ein kulturelles Prisma, durch das psychophysische Grenzerfahrungen verständlich gemacht werden.

4.6 Bedeutung für die westliche Diffusion: Semantische Konsolidierung und Weitergabe

Der griechische Raum stabilisiert den Druckdämon erstmals als:

1. benannte, klar definierte Kategorie (Ephialtēs),
2. medizinisch erklärbares Phänomen,
3. mythologisch verankerte Gestalt,
4. psychologisch interpretierbares Ereignis,
5. kulturelle Institution des Nachtangriffs.

Diese Konsolidierung ist entscheidend, da sie die Grundlage dafür bildet, dass spätere Kulturen – die römische, thrakische, illyrische, slawische, baltische und germanische – das Konzept in relativ einheitlicher Struktur übernehmen konnten.

Die griechische Tradition wirkt also nicht als reiner Empfänger altorientalischer und iranischer Vorstellungen, sondern als semantischer Verstärker und Systematisierer, der das Konzept des Druckdämons so schärft, dass es in Europa eine kulturhistorisch stabile Form annehmen kann.

5. Der Balkan und der slawische Raum: Mora, Moroi, Morava, Mara, Zmora, Pesanta und die pan-slawische Semantik nächtlicher Bedrängnis

Der balkanisch-slawische Raum bildet innerhalb der westwärts gerichteten migrationshistorischen Entwicklung einen besonders dichten und komplexen Verdichtungsraum für das Konzept des nächtlichen Druckdämons. Hier treffen indoarisch-iranische Konzepte (Bakhtak, Būtak), anatolisch-hethitische und byzantinische Traditionen (Ephialtēs, Pneumatikos Daímōn), aber auch romanische und germanische Einflüsse auf alte slawische Nachtdämonen, die teilweise bereits vor der Christianisierung existierten. Diese Überlagerung macht den Balkan zur bedeutendsten kulturhistorischen Drehscheibe Europas für die Weitergabe, Transformation und Re-Ethnifizierung des Druckdämons.

Die slawischen Traditionen haben das ursprünglich indoeuropäische Konzept eines nächtlichen Wesen, das den Schlafenden niederdrückt oder erstickt, nicht nur weitertradiert, sondern substantiv ausgestaltet und strukturell differenziert. Der gesamte Raum zwischen Bulgarien, Serbien, Bosnien, Mazedonien, Kroatien, Slowenien, Polen, Tschechien, Slowakei, Weißrussland, Ukraine und Russland bildet ein hochgradig vernetztes semantisches Feld von Bezeichnungen, Motiven und narrativen Funktionen.

5.1 Etymologische Grundlagen: Die pan-slawische Wurzel mor- / mar-

Zentral für die slawisch-balkanische Nachtgeist-Tradition ist die Wurzel *mor- / *mar-. Sie ist in allen großen slawischen Sprachen belegt und trägt eine erstaunliche semantische Kontinuität:

• moriti = quälen, drücken, plagen
• mora = Alb, Nachtgeist
• mor = Pest, tödliche Schwäche
• mara/morana = Dämonin, Winter-/Todesgöttin
• zmora = eine spezielle Nachtwesenheit, die auf Brust und Hals drückt

Diese semantische Verbindung von Druck, Qual, Atemnot, Todesnähe und Nächtlichkeit ist kulturhistorisch signifikant. Sie zeigt, wie eng die slawischen Traditionen das Phänomen der Schlafparalyse mit existenziellen Bedrohungsbildern verbinden.

5.2 Südslawischer Raum: Mora, Morava, Moroi und die byzantinisch-islamische Überlagerung

Der südslawische Raum ist die Region größter kultureller Hybridität. Hier begegnen sich römisch-byzantinische, anatolisch-türkische, iranische und slawische Traditionen und erzeugen besonders reichhaltige Dämonologien.

5.2.1 Die bulgarische und serbische Mora

Die Mora gilt im südslawischen Volksglauben als das zentrale Druckwesen. Sie:

• setzt sich nachts auf Brust und Hals,
• verursacht Atemnot und Stimmverlust,
• führt zu Lähmung und Angstschweiß,
• wird oft als Schatten, Nebelform oder Tier (Katze, Hund, Schlange) beschrieben,
• kann in manchen Überlieferungen ein Mensch sein, der im Schlaf seine Seele aussendet (eine Vorstellung mit iranischem Präzedenzfall).

Es existiert eine klare Parallele zum anatolischen Karabasan, was die lange byzantinisch-osmanische Überlagerung erklärt.

5.2.2 Moroi und Morava

In Rumänien und Teilen Serbiens findet sich der Moroi, der im Westen oft nur als vampirähnlich beschrieben wird, tatsächlich aber in seinen ältesten Schichten eine nächtliche Druckgestalt darstellt. Der Moroi tritt:

• nachts auf,
• setzt sich auf Schlafende,
• „saugt“ Energie oder Atem (ein Motiv, das auf den iranischen Bakhtak und den mesopotamischen Alû zurückgeht).

In Bosnien, Kroatien und Montenegro erscheint die Variante Morava, die gleichfalls wie die Mora wirkt, jedoch häufiger als weiblicher Nachtgeist beschrieben wird.

5.3 Westslawischer Raum: Zmora, Mara und Alp-Parallelen

Der polnisch-tschechisch-slowakische Kulturraum zeigt eine besonders starke sprachliche und kulturelle Differenzierung der Druckdämonen.

5.3.1 Die polnische Zmora

Die Zmora (auch Zmorka) ist ein Nachtgeist, der:

• den Schlafenden bedrängt,
• auf der Brust sitzt,
• Albträume verursacht,
• häufig als „Person mit zwei Seelen“ (dvojduša) beschrieben wird.

Die Vorstellung der doppelten Seele weist auf indoeuropäische und nordasiatische Schamanismusparallelen hin — insbesondere hinsichtlich der Idee eines Menschen, dessen eine Seele nachts den Körper verlässt.

5.3.2 Mara und die baltische Übergangszone

In Tschechien und der Slowakei erscheint die Mara, die funktional identisch mit der Mora ist, aber zusätzlich mit dem Winterdämon Morana verschwimmt. Dies zeigt, wie Atemnot, Nachtangriff und Kälte-Motiv (Winter = Tod) semantisch verschmelzen. Im polnisch-litauischen Raum existieren darüber hinaus Übergangsformen zu baltischen Nachtgeistern.

5.4 Ostslawischer Raum: Kikimora, Morá, Navka und die Integration in orthodoxe Dämonologie

Der ostslawische Raum (Russland, Ukraine, Belarus) besitzt eine besonders ausgedehnte Tradition nächtlicher Druckwesen.

5.4.1 Kikimora

Die Kikimora (кикимора) ist eine komplexe Figur:

• Sie tritt nachts an das Bett,
• setzt sich auf Brust oder Bauch,
• verursacht Atemnot und Albträume,
• kann das Haus heimsuchen, wenn soziale Normen verletzt wurden (Unordnung, familiärer Konflikt).

Die Kikimora ist oft klein, weiblich, undurchsichtig — eine Form, die an die anatolischen Nachtdämonen und an mesopotamische Lilu/Lilitu-Strukturen erinnert. Besonders bemerkenswert ist, dass sie in orthodoxen Dämonologien als Dämon der Schlaflosigkeit, Verzweiflung und Atemnot erscheint.

5.4.2 Der Morá / Mara im ostslawischen Kontext

Die ostslawische Morá bzw. Mara ist funktional identisch mit der Balkan-Mora. Viele ostslawische Volkslieder erwähnen explizit:

„Мара на груди сидит“ — „Die Mara sitzt auf der Brust.“

5.4.3 Navka / Nav’

Die Navka ist eine Seelen- oder Totengeistfigur, die nächtliche Lähmung auslösen kann; hier zeigt sich eine Verbindung zum Totenglauben, wie er im ganzen indoeuropäischen Raum verbreitet ist. Diese Figur verstärkt die Vorstellung der Schlafparalyse als Grenzzustand zwischen Leben und Tod.

5.5 Ritualpraxis: Abwehr, Prävention, Diagnose

Die slawischen Traditionen haben eine besonders reichhaltige Ritualsystematik entwickelt, die Teil der Volksreligion ist.

Typische Praktiken:

• Salz auf die Brust oder unter das Kissen streuen (bulgarisch, polnisch)
• Nächtliches Beten oder Kreuzzeichen (ostslawisch, südslawisch)
• Umordnung des Schlafraumes (tschechisch)
• Platzieren eines Besens an der Tür (serbisch)
• Amulette mit Tierknochen (balkanisch)
• Schutzwasserrituale (ukrainisch)

Diese Praktiken ähneln auffällig iranischen, anatolischen und griechischen Ritualen. Sie zeigen, dass die Vorstellung des Druckdämonen im pan-indoeuropäischen Raum nicht nur mythisches Inventar, sondern ein praktisches, sozial integriertes Handlungssystem war.

5.6 Der Balkan als Semantik-Akkumulator: Überlappung und Weitergabe

Der Balkan besitzt durch seine jahrhundertelange Rolle als Kontaktzone von:

• Slawen
• Griechen
• Byzantinern
• Osmanen
• Latinität
• iranisch geprägten Einflüssen (über türkische Vermittlung)

eine einzigartige Position. Er fungiert als Akkumulationsraum, in dem die verschiedenen Druckdämon-Traditionen zu hochstabilen kulturellen Mustern amalgamieren. Die slawischen Figuren Mora, Zmora, Mara, Moroi und Kikimora bilden ein semantisches System, das in ganz Mitteleuropa wirkmächtig wird.

Von hier aus wandert die Vorstellung weiter:

• nach Italien (Pandafeche),
• nach Österreich und Bayern (Mare, Mahr),
• in die Schweiz (Trud),
• nach Süddeutschland (Alp, Drude),
• in die nordgermanische Welt (Mara/Mare).

Der balkanisch-slawische Raum ist somit die entscheidende Brücke, über die die zentralen Strukturelemente des indoeuropäischen Druckdämons in den germanischen Kulturkreis gelangen.

6. Der romanische Kulturraum: Pandafeche, Pesanta, Pesa, Cauchemar, Calcar da Notte und die mediterrane Transformation des Druckdämons

Der romanische Kulturraum stellt eine entscheidende Phase in der westlichen Ausbreitung des nächtlichen Druckdämons dar. Während die slawisch-balkanischen Traditionen bereits ein hochgradig strukturiertes System von Nachtgeistern entwickelt hatten, formen die romanischen Gesellschaften daraus eine eigenständige, mediterran geprägte Dämonensemantik. Sie vereint vor-indoeuropäische mediterrane Elemente, griechisch-byzantinische Überlieferungen, slawische Migrationseinflüsse, lokale agrarische Schutzmagie, sowie christlich-theologische Moralinterpretationen, die den Druckdämon zunehmend mit Sünde, Versuchung und dämonischer Einflussnahme verbinden.

Diese Region bildet einen Übergangsbereich zwischen den dynamischen, vielgestaltigen slawischen Traditionen und den stärker typologisierten, systematisierten germanischen Ausformungen (Alp, Mahr, Drude). Prägend für den romanischen Raum ist die Tendenz, die nächtliche Bedrängung sozial, moralisch und körperlich zu deuten: als Angriff, Warnung, Strafe oder als Zeichen des Zwischenreichs von Traum und Realität.

6.1 Italienischer Raum: Pandafeche, Pandafica, Calcar da Notte und die mediterrane Traditionslinie

Der italienische Kulturraum bietet die reichhaltigste romanische Nachtgeist-Dämonologie Europas. Von Apulien bis Ligurien, von der Toskana bis Kalabrien existiert eine Vielzahl von Druckgestalten, die funktional nahezu identisch sind, jedoch regional unterschiedliche Namen tragen.

6.1.1 Die Pandafeche (Apulien, Molise, Abruzzen)

Die Pandafeche gilt als eine der bekanntesten italienischen Nachtgestalten, die Schlafparalyse erklären. Sie:

• erscheint nachts im Schlafzimmer,
• setzt sich auf Brust oder Bauch,
• verhindert Atmung und Bewegungsfähigkeit,
• wird als Tier — besonders Katze oder Marder — wahrgenommen,
• kann auch als weibliche Geistform auftreten,
• wird durch Unordnung oder moralische Verfehlungen „angelockt“.

Mit der slawischen Mora teilt sie die Form der „nachtwandelnden Seele“, mit der germanischen Drude die Verbindung zu Katzen- und Hexengestalten. Der Pandafeche-Komplex zeigt deutlich, dass Italien ein Importzentrum slawischer und balkanischer Traditionen war, insbesondere während der spätantiken und frühmittelalterlichen Trägergruppen (Langobarden, Goten, Slawen, Byzantiner).

6.1.2 Die Calcare oder Calcar da Notte (Toskana, Emilia-Romagna)

Die Calcar da Notte („die Nachtreiterin“ oder „die, die niedertritt“) beschreibt ein Wesen, das:

• „auf die Brust tritt“ (von calcare = treten, drücken),
• schwere Atemnot hervorruft,
• meist weiblich konnotiert ist,
• mit Hexerei und nächtlicher Verwandlung assoziiert wird.

Die semantische Nähe zum deutschen Alpdrücken und Trudendrücken ist auffällig. Die italienische Figur könnte sowohl direkte germanische Einflüsse aus der Langobardenzeit enthalten als auch tiefere mediterran-indoeuropäische Schichten bewahren.

6.1.3 Der ligurisch-piemontesische „Pressin“ und der sardische „Ammuntadore“

Diese regionalen Varianten zeigen:

• Pressin (Liguren): ein Zwerg- oder Elfwesen, das sich auf die Brust setzt.
• Ammuntadore (Sardinien): von ammuttare („drücken, schieben“); ein dunkler Geist, der nachts Last auflegt.

Beide Figuren reflektieren die zentraleuropäische Alp-Tradition ebenso wie alte Mittelmeer-Mythen.

6.2 Iberischer Raum: Pesanta, Pesadilla, Ahuizotl-Rezeptionen und die Verbindung zu Tierformen

Die Iberische Halbinsel bietet eine besonders faszinierende Tradition, weil hier Tiergestalten stärker im Vordergrund stehen als in anderen Regionen Europas.

6.2.1 Die katalanische Pesanta

Die Pesanta ist eine der bekanntesten romanischen Druckdemoninnen. Sie:

• erscheint als schwarzer Hund oder riesige schwarze Katze,
• hat metallene oder hohle Pranken (ein Motiv, das sie vom physischen Kratzen abhält, aber nicht vom Drücken),
• legt sich schwer auf Brust oder Beine,
• verursacht Atemnot und Albträume.

Die Pesanta zeigt eine bemerkenswerte Verschmelzung:

• indoeuropäisches Brustdruck-Motiv,
• mediterrane Tierdämonologie,
• christliche Projektionen von nächtlicher Versuchung.

Die „metallenen Pfoten“ sind eine katalanische Besonderheit und symbolisieren die Unvereinbarkeit mit dem Heiligen — metallene Pfoten können keine Wände überwinden, die durch Kreuze geschützt sind.

6.2.2 Die spanische pesadilla / „mala cosa“

Der Begriff pesadilla stammt von pesar („drücken“) — eine direkte semantische Parallele zu calcar da notte und zum portugiesischen pesadelo. Er bezeichnet:

• Atemnot,
• Bewegungsunfähigkeit,
• Albträume,
• oft einen dunklen, form- und gesichtslosen Angreifer.

Im kastilischen und andalusischen Volksglauben tauchen zudem Figuren wie die Mala Cosa oder La Pesá auf, die wie die Pesanta schwere Lasten auf Schlafende legen.

6.2.3 Portugal: Pesadelo

Im portugiesischen Volksglauben bezeichnet pesadelo ursprünglich nicht nur den Albtraum, sondern das Wesen, das ihn verursacht. Die Personifizierung ist deutlich — ein Überbleibsel vormoderner Dämonologie.

6.3 Frankreich und Okzitanien: Cauchemar, Cochemar, Chan-mara und galloromanische Kontinuitäten

Frankreich bildet die wichtigste Brücke zwischen mediterraner und germanischer Tradition. Es ist im 12. bis 16. Jahrhundert der zentrale Diffusionsraum, über den die Vorstellung des Druckdämons in den Norden gelangt.

6.3.1 Der Cauchemar / Cochemar

Der französische cauchemar ist sowohl:

• ein Dämon, der auf die Brust steigt (cauchier = pressen),
• als auch der Albtraum selbst.

Die Doppelbedeutung erinnert an:

• lat. incubus (demon und Erlebnis),
• dt. Alp (Dämon und psychisches Phänomen),
• slaw. Mora (Wesen und Zustand).

Die Begriffsentwicklung zeigt die direkte Abstammung vom lateinischen incubus, dem „Niederhocker“, der bereits in der Spätantike beschrieben wurde.

6.3.2 Okzitanische Varianten

Im okzitanischen Raum (Südfrankreich) existieren Bezeichnungen wie:

• Chan-mara,
• Camarra,
• Cauca-mara.

Diese Formen zeigen eine deutliche Verbindung zur slawischen Wurzel mora/mara, was auf mittelalterliche demografische und militärische Slawenpräsenz (z. B. slawische Söldner) oder tiefer liegende indoeuropäische Wurzeln zurückgeht.

6.4 Rumänien: Moroi, Strigoi und die vampirische Transformation des Druckdämons

Obwohl Rumänien sprachlich nicht zu den romanischen Kernräumen Italiens, Spaniens oder Frankreichs gehört, verdient es besondere Erwähnung, da rumänische Dämonologie eine hybride romanisch-slawische Form darstellt.

6.4.1 Der Moroi als Druckdämon

Der Moroi ist in seinen ältesten Quellen kein Vampir, sondern ein:

• nachtaktiver Druckgeist,
• der sich auf Brust und Bauch setzt,
• Atem und Lebenskraft „absaugt“,
• Albträume verursacht.

Diese Form ist eindeutig älter als die vampirischen Deutungen späterer Jahrhunderte.

6.4.2 Strigoi

Der Strigoi ist eine komplexe Figur, die sowohl:

• dämonische Elemente,
• tote Seelen,
• Hexen- und Tiermetamorphosen
• und Druckdämon-Motive

vereint.

In der älteren rumänischen Tradition „reiten“ Strigoi die Schlafenden — ein Motiv, das in Italien (calcar da notte), Deutschland (Trudenreiten), England (hag-riding) und Skandinavien (martriding) identisch belegt ist.

Rumänien fungiert damit als Scharnierraum, in dem romanische, slawische und balkanische Traditionen sich überschneiden.

6.5 Der romanische Raum als System kultureller und semantischer Filter

Die romanischen Kulturen übernehmen den Druckdämon aus dem anatolisch-griechisch-balkanischen Raum, transformieren ihn jedoch in charakteristischer Weise:

1. Tiergestalt wird dominant (Pesanta, Pandafeche).
2. Druck wird moralisch konnotiert (Cauchemar als Versuchungsdämon).
3. Der Schlaf dient als Grenzraum zwischen Diesseits und magischen Einflüssen.
4. Die Verbindung zu Hexerei und nächtlicher Verwandlung steigt stark an (besonders in Italien und Rumänien).
5. Dämon und Erlebnis verschmelzen begrifflich (pesadilla, cauchemar).

Damit dient der romanische Raum als kulturelle Filterzone, die das Konzept des Druckdämons stabilisiert, sozial normiert und für seine Weiterwanderung in den germanischen Raum vorbereitet.

7. Der keltische Raum: Cailleach, Mór-ríoghan, Nachtalben und die okkulten Druckdämonen der keltischen Tradition

Der keltische Kulturraum, der sich vom heutigen Irland, Schottland und Wales über die Bretagne bis nach Gallien (Frankreich) und Nordspanien erstreckt, bildet eine eigenständige Variante der indoeuropäischen Druckdämonologie. Anders als in den slawischen, romanischen oder germanischen Räumen bleibt hier das Motiv der nächtlichen Bedrängung häufig in enger Verbindung mit mythologisch-symbolischen Rahmen und ritualisierten Natur- und Jahreskreisbezügen. Die keltische Traditionslinie integriert:

• Alte indoeuropäische Vorstellungen von Nacht, Traum und Druckdämonen,
• Lokale, vorindoeuropäische Substrate,
• Spätere römisch-gallische und christliche Überprägungen.

Die zentrale Eigenheit des keltischen Raums ist die Verbindung des Druckdämon-Motivs mit weiblichen Totengottheiten, Naturdämoninnen, Wettergeistern und Nachtalben.

7.1 Etymologische Grundlagen: *mor-, móri-, cailleach und die semantische Verknüpfung

Zentral für die keltische Druckdämonologie sind mehrere sprachliche Wurzeln:

• *mor-, móri-: Wie bei den slawischen Mora-Motiven, bezeichnet Angst, Druck, Nachtbedrohung.
• Cailleach: Schottisch-gälisch „alte Frau, Hexe, Hag“, ein Überbegriff für Nacht- und Winterdämonen.
• Mór-ríoghan: Irisch „Große Königin“, eine Totengöttin, die oft nachts als drückende Präsenz auftritt.
• Aos sí, banshee: weibliche Geister, die Schrecken bringen, teilweise verbunden mit Atemnot und Lähmung.

Die Wurzel *mor- ist auffällig konsistent: Sie bezeichnet wie im slawischen Raum die Verbindung von Druck, Tod, Nacht und Albtraum.

7.2 Irland: Mór-ríoghan, Banshee und die Nachtalben

7.2.1 Mór-ríoghan („Große Königin“)

Die Mór-ríoghan gilt als Totengöttin und Nachtgeist:

• Sie tritt in Übergangszeiten auf (Zwielicht, Mitternacht),
• erzeugt körperliche Schwäche, Atemnot, Druck auf Brust oder Herz,
• kündigt Tod oder Krankheit an,
• kann auch als „schwarze Frau“ oder Schattenfigur erscheinen.

Ihre funktionale Parallele zur slawischen Mora und zur italienischen Pandafeche ist unübersehbar.

7.2.2 Banshee

Die Banshee („Wehklagefrau“) verursacht zwar primär Schrecken durch Gesang, doch die überlieferte Folklore beschreibt auch physische Begleitwirkungen:

• Druck auf Brust oder Nacken,
• Atemnot,
• Schlafstörungen,
• psychische Lähmung, die in Kombination mit Angst zu Albträumen führt.

Die Banshee ist somit eine kulturell ritualisierte Personifizierung von Nachtangst, die dieselben Grundmuster wie der Bakhtak, Ephialtēs oder Mora aufweist.

7.2.3 Nachtalben und Feen

Irische und schottische Überlieferungen nennen nachtaktive Alben und Feen, die:

• auf schlafende Menschen treten,
• plötzliche Lähmung erzeugen,
• Albträume verursachen,
• mit Tiergestalten (Katze, Hund, Vogel) verbunden sein können.

Die nächtliche körperliche Bedrängung ist dabei eine zentrale Funktion, ähnlich der Pesanta oder der Alp.

7.3 Schottland: Cailleach, Night Hag und das Wintermotiv

Die Cailleach ist eine der prominentesten Figuren des schottisch-gälischen Raumes:

• Sie ist eine alte Frau, häufig schwarz gekleidet,
• tritt in Übergangszeiten des Jahres (Winteranfang, Mitternacht) auf,
• setzt sich auf Schlafende oder Reisende, um Druck und Lähmung zu erzeugen,
• wird mit Sturm, Dunkelheit und Kälte assoziiert.

Funktional ist die Cailleach der klassische Nachtdruckdämon, wie ihn der Alp, Mahr oder die italienische Calcar da Notte verkörpert. Bemerkenswert ist die Verbindung von psychophysiologischer Wirkung und Naturkraft: Atemnot, Druck und Angst werden zugleich als natürliche und metaphysische Phänomene interpretiert.

7.4 Wales und Cornwall: Nachtalben, Nightmare und Formvariationen

Im walisischen und cornischen Raum existieren Überlieferungen:

• Nightalben („Night Elves“): erscheinen nachts, treten auf Brust und Rücken, verursachen Lähmung, Albträume, Atemnot,
• Ceffyl Dŵr / Water Horse Nightmares: Wasser- und Pferdegestalten, die nachts auf Schlafende treten und diese schwächen,
• Peg Powler / Black Annis: regionalspezifische Dämoninnen, die moralische Verstöße bestrafen und Schlafdruck verursachen.

Diese Figuren sind auffällig ähnlich zu den alpischen Truden und der Pesanta, zeigen aber eine starke Natur- und Flussassoziation, die den mediterran-germanischen Raum nicht aufweist.

7.5 Gallien und Bretagne: Mélusine, Nachtalben und literarische Reflexionen

In Gallien und der Bretagne entstehen literarisch fixierte Formen der Druckdämonen:

• Mélusine: ursprünglich Wasserdämonin, kann in volkstümlichen Überlieferungen Albträume und Druck erzeugen.
• Nachtalben der bretonischen Folklore: treten wie die Cailleach auf, verursachen Schlaflähmung und Angst.
• Quellen aus dem Mittelalter (Livre des Merveilles, Fabliaux) beschreiben die nächtliche körperliche Bedrängung häufig in allegorischer Form.

7.6 Ritualpraxis und Schutzmaßnahmen

Der keltische Raum kennt eine Vielzahl von Abwehrpraktiken:

• Aufstellen von Eisenwerkzeug oder Salz am Bett,
• Kruzifix oder heilige Symbole, später christianisiert,
• Verbrennen von Kräutern (Beifuß, Wacholder),
• Singen von Beschwörungsformeln,
• Platzierung von Haustieren (Katzen, Hunde) als Schutzwesen.

Diese Praktiken zeigen, dass die keltische Bevölkerung den Druckdämon nicht nur als mythisches Wesen, sondern als praktisch wirksames Phänomen verstand, das durch symbolische und rituelle Mittel abgewendet werden konnte.

7.7 Der keltische Raum als Bindeglied zwischen mediterranem und germanischem Kulturraum

Die keltischen Traditionen überliefern:

1. Den Druckdämon als nächtliches, körperliches und psychisches Phänomen,
2. Weibliche und ambivalente Wesen, die Natur- und Todeskräfte verkörpern,
3. Die Verbindung von Traum, Albtraum und physischem Druck,
4. Rituelle Präventionssysteme, die kulturell stabilisiert sind.

Damit wirken die keltischen Gebiete als Bindeglied, das die mediterrane (romanische) und slawische Druckdämonologie in den späteren germanischen Raum vermittelt. Die Alpentäler, das heutige Deutschland, Schweiz und Österreich übernehmen diese strukturellen Konzepte direkt und entwickeln daraus den Alp, Mahr und Druden-Komplex.

8. Der germanische Kulturraum: Alp, Mahr, Mara, Trud, Drude und die systematische Konsolidierung des nächtlichen Druckdämons

Der germanische Kulturraum, der sich über Skandinavien, Deutschland, die Niederlande, die Schweiz, Österreich und teilweise England erstreckt, markiert den Endpunkt der westlichen Migration und Transformation des indoeuropäischen Druckdämon-Motivs. Hier zeigt sich eine bemerkenswerte semantische und strukturelle Konsolidierung, die Elemente aus:

• dem iranischen (Bakhtak),
• anatolischen (Karabasan),
• griechischen (Ephialtēs),
• slawisch-balkanischen (Mora, Zmora, Kikimora),
• romanischen (Pesanta, Pandafeche) und
• keltischen (Cailleach, Mór-ríoghan)

Raum in ein kohärentes kulturelles System transformiert. Die germanische Dämonologie zeichnet sich durch präzise Begriffe, starke Personifizierung, ritualisierte Abwehrpraktiken und eine enge Verbindung von psychophysiologischer Erfahrung und mythischer Interpretation aus.

8.1 Linguistische Grundlagen: Alp, Mahr, Mara und Drude

Die wichtigsten Terminologien und ihre Semantik:

• Alp (dt. Alp / Albin, alpp = „Albtraum, Nachtwesen“)
  • aus althochdeutsch alp; Sitz auf Brust und Brustwirbel, Verursachung von Atemnot.
  • Eng verwandt mit skandinavischen Mare (Norwegen, Schweden).
• Mahr (schwäbisch-bairische Form des Alp)
  • als personifizierte Nachtgestalt, die auf den Schlafenden drückt; häufig weiblich.
• Mara (nordgermanische und skandinavische Form)
  • verbreitet in Norwegen, Schweden, Dänemark; oft Reiter auf Brust oder Rücken; Atemnot und Panik.
• Trud / Trude
  • sächsische / fränkische Form; tritt in der Tradition als weibliche Hexenfigur auf, die nächtliche Druckerfahrungen hervorruft.
• Drude
  • zentrale Figur in mitteldeutschen und süddeutschen Überlieferungen; häufig mit Hexerei, Schlafparalyse, Traumdeutung und Alb verbunden.

Die Germanen übernahmen konzise die indoeuropäische Wurzel *mor- / *mar-, setzten sie in ein komplexes ethnokulturelles System und entwickelten ein Vokabular, das sowohl die körperliche Erfahrung als auch die kulturelle Erklärung des Druckdämons umfasst.

8.2 Skandinavische Varianten: Mare, Mara und Nachtreiter

Im skandinavischen Raum (Norwegen, Schweden, Dänemark, Island) manifestiert sich die Druckdämonologie stark:

• Mare / Mara:
  • Tritt auf Brust oder Rücken,
  • blockiert Atmung,
  • erzeugt Lähmung und Angst,
  • häufig als Reiter (night-rider) auf Pferd oder Tier dargestellt.
• Nachtreiter-Motive:
  • Verstärkung der „Reiter“-Metapher aus slawischen, keltischen und romanischen Traditionen,
  • körperliche Überlagerung (Druck) mit psychischem Trauma (Albtraum).

In Island und Norwegen sind diese Wesen häufig weiblich, in Verbindung mit magischen Ritualen, Schutzamuletten und Kräutern.

8.3 Mitteldeutschland, Bayern und die Alpenregion: Alp, Mahr, Drude, Trud

Die alpenländische Tradition zeigt eine hochdifferenzierte Dämonologie:

• Alp / Mahr
  • Kommt in Volksliedern, Beschwörungsformeln und Hauslegenden vor.
  • Setzt sich auf Brust des Schlafenden, verursacht Atemnot und Herzrasen.
  • Kann sich in Tiere (Katze, Vogel) verwandeln.
• Drude / Trud / Albdrud
  • Weibliche Hexengestalten; häufig verbunden mit Traumdeutung und magischem Schutz.
  • Mitternachtsrituale, Hausputz, Salz- und Eisenstreuung zur Abwehr.
• Volksrituale
  • Salzstreuung, Amulette, Kruzifix, Pferdehufeisen, Besen am Bett.
  • Besondere Betonung der sozialen Normen: Unordnung, Streit und Vergehen ziehen den Alp an.

Diese Traditionen zeigen ein konsolidiertes, ritualisiertes System, in dem körperliche Erfahrung, moralische Bewertung und mythologische Erklärung eng miteinander verbunden sind.

8.4 Norddeutschland und England: Night Hag, Mare und Hag-Riding

In Norddeutschland und England (Angelsachsen, Friesische Küsten) findet sich die Figur der Night Hag / Mare:

• Verursacht Schlafparalyse, Druck, Atemnot.
• Setzt sich nachts auf Brust und Rücken.
• In der angelsächsischen Literatur als Mære belegt (Lacnunga, 10.–11. Jh.).
• Verbindung zu Hexerei und Zaubersprüchen.
• „Hag-Riding“: Reiter- oder Tiermotive analog zur katalanischen Pesanta oder norwegischen Mara.

Diese Belege zeigen eine pan-germanische Konsistenz, die auf Migration, kulturelle Kontakte und literarische Überlieferung zurückgeht.

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8.5 Verbindung zu den früheren Traditionen

Der germanische Raum konsolidiert alle Kernmotive:

Ursprung	Germanische Umsetzung
Iranisch (Bakhtak)	Alp/Mahr – Druck auf Brust, Atemnot
Anatolisch (Karabasan)	Alp/Trud – nächtliche Attacke auf Schlafenden
Griechisch (Ephialtēs)	Mahr/Mara – physische und psychische Bedrängung
Slawisch (Mora, Zmora)	Alp/Drude – weibliche Nachtwesen, Ritualprävention
Romanisch (Pandafeche, Pesanta)	Alp/Mara – Tiergestalt, moralische Interpretation
Keltisch (Cailleach, Mór-ríoghan)	Trud/Drude – weibliche Totengöttinnen, Jahreskreisbindung

Damit wird klar: Die germanischen Begriffe sind die Endkonsolidierung eines indoeuropäischen und mediterran-transkulturellen Druckdämon-Motivs, das über Persien, Anatolien, Griechenland, Balkan, Romantik und Keltik nach Norden diffundiert ist.

8.6 Ritualpraxis und Schutzmaßnahmen

Die germanische Tradition zeigt die reichhaltigsten Schutzrituale Europas:

• Salz, Eisen, Kruzifix, Amulette, Besen, Hunde, Katzen,
• Schutzgebete und Sprüche (Hexensprüche, Volksmagie),
• besondere Bedeutung von Ruhestörungen, Ordnung, moralischer Integrität.

Diese Praktiken reflektieren ein tiefes Verständnis von Schlafparalyse als kulturell, psychophysiologisch und sozial signifikantes Phänomen.

8.7 Literarische und folkloristische Verarbeitung

Die Druckdämonen sind in der Literatur omnipräsent:

• Mittelalterliche Sagen: Alp, Mahr, Drude als Albtraumverursacher.
• Volkslieder und Märchen: Trud und Drude als moralische Warnung und Albtraumverkörperung.
• Skandinavische Eddas und Sagas: Mara als Reiter auf Brust oder Rücken.

Diese Belege zeigen die kulturelle Stabilisierung, die bis in die Neuzeit reicht.

8.8 Fazit: Die germanische Endkonsolidierung des nächtlichen Druckdämons

Der germanische Kulturraum:

1. Konsolidiert alle vorherigen indoeuropäischen Druckdämonen in präzise definierte Gestalten.
2. Entwickelt eine differenzierte Terminologie: Alp, Mahr, Mara, Trud, Drude.
3. Verknüpft physische Erfahrung (Druck, Atemnot, Lähmung) mit psychologischer, sozialer und moralischer Interpretation.
4. Etabliert umfangreiche ritualisierte Schutzpraktiken, die kulturell überliefert und sozial integriert sind.
5. Fungiert als Endpunkt einer langen Migrations- und Diffusionslinie, die Persien, Anatolien, Griechenland, den Balkan, Romanien und die keltischen Räume einschließt.

Die germanische Tradition zeigt damit eindrücklich, dass kulturelle Semantik, linguistische Struktur und psychophysiologische Erfahrung in einer indoeuropäischen Weltlinie über Jahrtausende hinweg weitergegeben, transformiert und stabilisiert wurden.

10. Schlussbetrachtung

Die zuvor dargestellte diachrone Analyse der nächtlichen Druckdämonen im weiteren eurasischen Raum zeigt mit bemerkenswerter Klarheit, dass es sich bei diesem Motiv nicht um eine zufällige Aneinanderreihung isolierter volkskundlicher Phänomene handelt. Vielmehr verweist die Kontinuität der semantischen Struktur – ein nächtlich aktives, nicht-menschliches Wesen, das sich auf die Brust des Schlafenden setzt, Atemnot erzeugt und motorische Lähmung verursacht – auf eine gemeinsame kulturhistorische Grundprägung, die tief in jenen Prozessen verwurzelt ist, die zur Herausbildung der indoeuropäischen Sprachfamilie führten.

Die Indoeuropäistik hat in den letzten Jahrzehnten überzeugend gezeigt, dass die Ausbreitung der indoeuropäischen Sprachen eine der folgenreichsten demographischen und kulturellen Transformationen der Menschheitsgeschichte war. Mit rund 445 bekannten Varietäten, die sich über einen Zeitraum von mehreren Jahrtausenden aus einer gemeinsamen protosprachlichen Basis entwickelten, ist die indoeuropäische Sprachfamilie nicht nur linguistisch, sondern auch semantisch und kulturell einzigartig weitreichend (Mallory & Adams 1997; Anthony 2007). Migration erzeugt jedoch niemals rein sprachliche Effekte. Sprache ist immer Träger kultureller Konzepte, symbolischer Ordnungssysteme, mythologischer Strukturen und semantischer Deutungsmuster. Damit liegt die zentrale Hypothese dieses Artikels nahe:
Die indoeuropäische Migration verbreitete nicht nur grammatische und lexikalische Strukturen, sondern auch die kulturell-semantischen Grundkonzepte, die in der Figur des nächtlichen Druckdämons eine ihrer deutlichsten Manifestationen finden.

Die Frage, ob ein solches Motiv durch Migration übertragen oder unabhängig parallel entwickelt wurde, ist keineswegs trivial. Zwar basiert die Erfahrung der Schlafparalyse auf einem universalen neurophysiologischen Mechanismus, doch die Art der symbolischen Rahmung, die Zuschreibung eines nachtaktiven, oft weiblichen oder geschlechtslosen Geistes, der Druck ausübt, Lähmung hervorruft und mit Hexerei oder Totengeistern assoziiert wird, ist keineswegs universell. Viele Kulturen, die nicht in den indoeuropäischen Migrationsraum fallen – etwa in Subsahara-Afrika, Ozeanien oder präkolumbischem Amerika – kennen zwar ebenfalls Konzepte nächtlicher Wesen, doch deren Funktionsstruktur unterscheidet sich häufig deutlich von jener des „Brustsitters“, „Drückers“ oder „Reiters“. Die spezifische Kombination aus Druck, Lähmung, Atemnot und nachtbezogener spiritueller Präsenz lässt sich besonders dicht entlang der großen eurasischen Kommunikationsachsen rekonstruieren, die historisch mit indoeuropäischen Bewegungen zusammenfallen.

Die kulturelle Semantik indoeuropäischer Gesellschaften war von Beginn an durch eine hohe Musterstabilität gekennzeichnet. Neben der Verbreitung von Technologien (z. B. Wagen, Pferdehaltung), Sozialstrukturen (Patrilinearität, Kriegerverbände) und mythologischen Motiven (z. B. Himmelsgott, Donnergott, Zwillingsbrüder) sind auch kleine, aber semantisch hoch wirksame Alltagsdeutungen tradiert worden. Der nächtliche Druckdämon stellt ein solches „mikrokulturelles“ Muster dar. Dass dessen Grundstruktur von Iran bis nach Skandinavien erhalten blieb, obwohl die zugehörigen Gesellschaften sich über tausende Jahre sozial, religiös und politisch auseinanderentwickelten, deutet auf die tiefe Verwurzelung dieses Motivs in jenem frühindoeuropäischen Symbolsystem, das sich bereits in der Protozeit herauszubilden begann.

Besonders hervorzuheben ist die semantische Resilienz des Motivs. Selbst dort, wo kulturelle Brüche besonders stark waren – etwa in der Christianisierung Europas, der Islamisierung Anatoliens oder der Umwandlung vormoderner Gesellschaften durch medizinische Erklärungsmodelle – blieb der Druckdämon erhalten, wurde jedoch neu interpretiert:

• In Iran verschmolz der Bakhtak mit zoroastrischen Dämonologemen.
• Im anatolischen Raum überlagerte der Karabasan vorislamische und islamische Weltdeutung.
• Im griechischen Bereich transformierte der ephialtes sich vom Dämon zur medizinischen Diagnose.
• In germanischen Regionen wurde die Mare Teil eines komplexen Systems aus Hexerei, Traumglauben und alpbezogenem Aberglauben.
• Im keltischen und romanischen Raum fand das Motiv Eingang in juristische Texte, Märchen, religiöse Literatur und Alltagssprache.

Bemerkenswert ist zudem die lexikalische Kontinuität, etwa in den Wurzeln für „drücken“, „reiten“, „springen“ oder „bedrücken“, die in zahlreichen indoeuropäischen Sprachen identifizierbar ist. Selbst wo die Formen voneinander abweichen – mare, mora, pandafeche, ephialtes, bakhtak –, bleibt die Funktionsbeschreibung erstaunlich stabil. Dies spricht für ein tief verankertes kulturelles Konzept, nicht nur für ein zufälliges Netz einzelner Volksglaubensfiguren.

Auf kulturell-semiotischer Ebene lassen sich daher drei zentrale Argumentationslinien ableiten:

1. Strukturelle Kontinuität:
   Die semantische Grundfigur des Druckdämons folgt exakt den historischen Kommunikationswegen, die bereits für die Verbreitung indoeuropäischer Sprachen nachgewiesen sind.
2. Konzepthaltigkeit von Migration:
   Die indoeuropäische Migration hat nicht nur lexikalisches und morphologisches Wissen, sondern auch symbolische Muster verbreitet – kleine, aber stabile Deutungsformen, die den Alltag und das Traumverstehen prägen.
3. Mythensemiotische Stabilität über Jahrtausende:
   Der nächtliche Druckdämon zeigt exemplarisch, wie kulturelle Deutungsmodelle physiologischer Phänomene über große Zeiträume hinweg sich anpassen, ohne in ihrer Kernstruktur zu zerfallen.

In diesem Licht erscheinen die Alben und Druden der germanischen Welt nicht mehr als isolierte Figuren eines spätmittelalterlichen Volksglaubens, sondern als westlichster Ausläufer einer langen Traditionslinie, deren früheste Anfänge in den iranischen Gesellschaften der indoeuropäischen Protozeit liegen könnten. Das Motiv des Druckdämons wird so zu einem kulturhistorischen Marker, der die gemeinsamen semantischen Wurzeln der indoeuropäischen Kulturen sichtbar macht – ein unscheinbares, aber überaus stabiles Fragment kultureller Tiefenstruktur, das sich über rund 6000 Jahre hinweg erhalten hat.

Die Drude bzw. Albdrude schließlich wurde wiederum transformiert, um die Angst vor ihr zu bekämpfen. In einem ebenfalls längeren Prozess wurde durch Miniaturisierung des Dämons und seine Verbannung in den Wald die Elwedritsch. Diese Transformation ist nicht nur in der Pfalz erfolgt, sondern auch in anderen Teilen Europas. Die dort entstandenen vermeintlichen Fabeltiere, die wie die Elwedritsch immer erfolglos gejagt werden, heißen: Dahu (Frankfreich), Gamusinos (Spanien, Portugal) oder Gatta Morta (Italien). Dies ist nur eine kleine Auswahl. Es gibt weitere.