Archiv des Autors: Michael Werner

Deep Dive: Die Lösung des Elwedritsch-Rätsels

Veröffentlicht am Januar 9, 2026 | Kommentare deaktiviert

**Jetzt auf Youtube: Nach nur 15 Minuten ist klar, was Elwedritsche wirklich sind**

CCT, HADD und BVT sind die entscheidenden Codes, die zur Lösung des Elwedritsche-Rätsels notwendig sind. Mit Hilfe der „Compensatory Control Theory“ (CCT), des „Hyperactive Agency Detection Device“ (HADD) und der „Benign Violation Theory“ (BVT) klärt sich nicht nur, was hinter dem vermeintlichen Fabelwesen wirklich steckt. Es lässt sich mit diesen psychologischen Theorien auch auflösen, weshalb es das Ritual des „Groundhog Day“ in Pennsylvania gibt. Beiden kulturellen Mustern liegt dasselbe evolutionäre Angstverarbeitungssystem zugrunde. Neugierig gemacht? Dann einfach auf das Bild oder hier klicken. Natürlich gibt es das Ganze auch in englischer Sprache. Please click here for an English version.

Parallele Struktur: Elwedritsche-Jagd und Groundhog Day Rituale folgen dem selben psychologischen Angstverarbeitungsmuster: Die Furcht wird zunächst personalisiert und im Anschluss durch Humor gezähmt.

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Rheinhessisches Mundart-Festival 2026

Veröffentlicht am Januar 5, 2026 | Kommentare deaktiviert

In Rheinhessen tut sich was – und „Hiwwe wie Driwwe“ ist dabei. Unter der Federführung von „rheinhessenKULTur“ sowie den treibenden Kräften Uwe Jung (Rommersheim) und Horst Dehmel (Guntersblum) geht das neue „Rheinhessische Mundart-Festival“ an den Start. Den Beginn macht eine musikalische Lesung von Volker Gallé mit Titel „Uffs Maul gefalle“ am 21. Februar 2026 in Ober-Olm. Insgesamt sechs Veranstaltungen werden bis 27. März 2026 durchgeführt. Beim Abschluss-Event in Wörrstadt stehen alle Mitwirkenden noch einmal gemeinsam auf der Bühne. Neben den Lesungen und Konzerten bieten während dieses Zeitraums rheinhessische Kultur- und Weinbotschafter Führungen in rheinhessischen Mundarten an. „Hiwwe wie Driwwe“ meint: Unbedingt hingehen, auch als Pfälzerin oder Pfälzer – denn bis kurz vor die Tore von Mainz werden in Rheinhessen ohnehin pfälzische Mundarten gesprochen.

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The HADD–CCT–BVT Model: An Integrative Psychological–Cultural Model of Fear Processing

Veröffentlicht am Januar 1, 2026 | Kommentare deaktiviert

By Michael Werner (2026)

Abstract

The HADD–CCT–BVT model describes a multi-stage psychological–cultural process of fear processing that integrates evolutionary-cognitive mechanisms, social-psychological control processes, and affective regulation strategies. Building on the Hyperactive Agency Detection Device (HADD), Compensatory Control Theory (CCT), and Benign Violation Theory (BVT), the model explains how subjectively threatening and uncontrollable experiences are transformed into culturally stabilized, socially integrated, and emotionally regulated narratives.

As formulated on elwedritsch.de (to explain the Elwedritsch phenomenon), the model abstracts beyond concrete folkloristic content and provides a generally applicable structural framework for analyzing individual and collective phenomena of fear processing.

1. Aim and Theoretical Framework

Fear is a universal human phenomenon that is mediated both biologically and culturally. While neurobiological and clinical models primarily analyze fear as an individual reaction or disorder, the HADD–CCT–BVT model focuses on fear as a cultural process of meaning-making and regulation.

The aim of the model is to explain the emergence of fear interpretations, to trace their social and cultural stabilization, and to describe their affective transformation.

The approach is explicitly non-pathologizing and functional: fear is understood as a starting point for sense-making rather than as a deficit. This perspective is developed on elwedritsch.de using folkloristic examples, while deliberately remaining abstract and transferable.

2. Overview of the Complete Model (Graphical)

			
┌──────────────────────────────────────────────┐
│ 1. Subjective Loss of Control / Fear          │
│ (existential, bodily, social, epistemic)     │
└──────────────────────────┬───────────────────┘
                           │
                           ▼
┌──────────────────────────────────────────────┐
│ 2. Agency Attribution (HADD)                  │
│ Ascription of intentionality to ambiguous    │
│ stimuli                                     │
└──────────────────────────┬───────────────────┘
                           │
                           ▼
┌──────────────────────────────────────────────┐
│ 3. Narrative Externalization                 │
│ Rules, myths, concepts, stories, symbols     │
└──────────────────────────┬───────────────────┘
                           │
                           ▼
┌──────────────────────────────────────────────┐
│ 4. Reconstruction of Control (CCT)           │
│ Rituals, norms, social order                 │
└──────────────────────────┬───────────────────┘
                           │
                           ▼
┌──────────────────────────────────────────────┐
│ 5. Humorous Transformation (BVT)             │
│ Fear becomes playful, ironic, comic, funny  │
└──────────────────────────┬───────────────────┘
                           │
                           ▼
┌──────────────────────────────────────────────┐
│ 6. Social Integration & Meme Stabilization   │
│ Culturally persistent form of fear processing│
└──────────────────────────────────────────────┘

		

3. The Individual Components of the Model

3.1 Phase 1: Loss of Control and Fear

The starting point is always a subjectively experienced loss of control. This can take various forms:

bodily (e.g., paralysis, pain),
social (loss of status, exclusion),
epistemic (ignorance, ambiguity),
existential (death, loss of meaning).

Fear emerges here as a diffuse affect that can neither be clearly localized nor directly controlled.

3.2 Phase 2: Agency Attribution via HADD

Theory and Origin:
The Hyperactive Agency Detection Device (HADD) was primarily described by Justin L. Barrett. It refers to an evolutionarily developed cognitive disposition to infer intention and agency even where no empirical evidence for agency exists.

Functions within the Model:

Reduction of epistemic uncertainty: ambiguous events become explainable by attributing them to an “agent.”
Structuring of fear: fear gains an object and becomes personalized.

Although this phase often produces supernatural or fictitious explanations, it is cognitively functional. On elwedritsch.de, this mechanism is described as the central entry point of cultural fear processing.

3.3 Phase 3: Narrative Externalization

Agentified fear rarely remains purely intrapsychic. It is externalized through:

language (naming),
narrative (stories),
symbols (images, signs).

Diagram: Transition from Affect to Narrative

			
Diffuse affect
      │
      ▼
Agency assumption (HADD)
      │
      ▼
Rules / Story / Myth / Symbol

		

Narratives enable social transmission, collective memory, and cultural condensation.

3.4 Phase 4: Reconstruction of Control (CCT)

Theory and Origin:
Compensatory Control Theory, developed among others by Arie W. Kruglanski, describes the human need for order and control and the tendency to rely on external systems of order when personal control is threatened.

Functions within the Model:

Narratives become embedded in structured cultural practices:

rituals,
rules,
social roles,
temporal repetition.

This produces a subjective sense of control even when objective control is absent.

3.5 Phase 5: Humorous Transformation (BVT)

Theory and Origin:
The Benign Violation Theory was developed by Peter McGraw and Caleb Warren. Humor arises when a norm violation is perceived as simultaneously harmless.

Functions within the Model:

Humor acts as an affective regulator:

fear is not denied, but emotionally defused and made socially acceptable.

Diagram: Humor as a Transformational Filter

			
Threatening narratives
        │
        ▼
Humorous framing
        │
        ▼
Fear becomes playable

		

3.6 Phase 6: Social Integration and Meme Stabilization

In the final stage, the result stabilizes as a cultural meme:

shared collectively,
ritualized,
affectively regulated.

Fear thus becomes part of collective identity without losing its original function.

4. Summary of the Model (Table)

Phase	Mechanism	Theory	Origin
1	Fear / Loss of control	—	—
2	Agency attribution	HADD	Barrett
3	Narrativization	Cultural cognition	—
4	Reconstruction of control	CCT	Kruglanski
5	Humorous transformation	BVT	McGraw & Warren
6	Meme stabilization	Cultural psychology	—

5. Generalizability of the Model

The HADD–CCT–BVT model is content-open but structurally precise. It can be applied to:

individual fear processing,
collective myth formation,
rituals and customs,
modern meme and internet cultures,
symbolic conflict processing.

It does not describe what people fear, but how fear is processed when rational control is unavailable.

6. Conclusion

The HADD–CCT–BVT model presented here offers a theoretically coherent, interdisciplinary framework for analyzing cultural fear processing. By linking agency attribution, compensatory reconstruction of control, and humorous transformation, the model explains how fear is not merely coped with, but made culturally productive.

The model is therefore suitable for both cultural studies and psychological analysis.

References

Barrett, J. L. (2004). Why Would Anyone Believe in God? AltaMira Press.
Kay, A. C., Gaucher, D., Napier, J. L., Callan, M. J., & Laurin, K. (2008). God and the government: Testing a compensatory control mechanism. Journal of Personality and Social Psychology, 95(1), 18–35.
Kruglanski, A. W., & Webster, D. M. (1996). Motivated closing of the mind. Psychological Review, 103(2), 263–283.
McGraw, A. P., & Warren, C. (2010). Benign violations: Making immoral behavior funny. Psychological Science, 21(8), 1141–1149.
Werner, M. (2025). The HADD–CCT–BVT Model of Fear Processing. Available online at elwedritsch.de.

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Verschlagwortet mit Elwedritsch, HADD-CCT-BVT model, HADD-CCT-BVT-Modell, hiwwe wie driwwe, Michael Werner

Die Elwedritsch zwischen Text und Struktur – Zur erkenntnistheoretischen Bedeutung des interdisziplinären psychologisch-memetischen Ansatzes

Veröffentlicht am Dezember 27, 2025 | Kommentare deaktiviert

Von Michael Werner

Abstract

Die Erforschung regionaler Sagengestalten bewegt sich traditionell im Spannungsfeld zwischen volkskundlicher Quellenarbeit und folkloristischer Popularisierung. Am Beispiel der Elwedritsch möchte ich zeigen, dass dieses Paradigma an seine Grenzen stößt.

1. Einleitung: Die Elwedritsch als methodisches Problem

Die Elwedritsch gilt in der deutschsprachigen Volkskunde überwiegend als humoristisch gebrochene Sagengestalt der Pfalz. Ihre wissenschaftliche Behandlung folgt meist einem deskriptiven Ansatz: Sammlung schriftlicher Belege, Typologisierung von Varianten, historische Einordnung. Dieses Vorgehen hat zur Stabilisierung des Motivs beigetragen, zugleich aber zu seiner inhaltlichen Entschärfung. Genau hier möchte ich ansetzen. Ich verstehe die Elwedritsch nicht primär als Textphänomen, sondern als kulturelles Strukturmotiv (kulturelles Muster, Mem), das sich in Handlungen, Ritualen, Affekten und sozialen Praktiken manifestiert. Damit verschiebt sich die Fragestellung grundlegend: von der Dokumentation überlieferter Aussagen hin zur Analyse kultureller Wirksamkeit. Es geht nicht mehr vordergründig um die Frage, was eine Elwedritsch ist (das auch!), sondern darum, welches Problem ihre Existenz für die Menschen löst.

2. Kritik am Primat schriftlicher volkskundlicher Quellen

Ich stelle die privilegierte Stellung schriftlicher volkskundlicher Quellen in Frage, und zwar mit dem Argument, dass diese Quellen fast ausnahmslos Spätprodukte darstellen: Sie entstehen in einem Kontext, in dem das Motiv bereits rationalisiert, ironisiert oder pädagogisch gerahmt wurde. Schriftliche Quellen sind nicht neutral, sondern Ergebnis selektiver Wahrnehmung, normativer Deutung und sozialer Selbstzensur. Gerade bei unheimlichen, ambivalenten oder angstbesetzten Motiven zeigen sie systematische Leerstellen. Ich möchte darauf aufmerksam machen, dass das wissenschaftliche Gewicht solcher Quellen in keinem Verhältnis zu ihrem tatsächlichen Erkenntniswert steht, wenn sie nicht gegen andere Evidenzformen gespiegelt werden.

3. Kulturelle Muster als primäre Erkenntnisebene

Statt einzelner Texte möchte ich kulturelle Muster (sogenannte „Meme“) in den Fokus rücken: wiederkehrende Strukturmerkmale, die unabhängig von konkreten Erzählungen auftreten. Dazu zählen unter anderem: die Verortung des Wesens in Übergangszonen (Nacht, Wald, Randbereiche); körperliche oder funktionale Asymmetrien; Bannrituale und Bannsymbole (Bannsprüche, Pentagramme, Hexafoils) ritualisierte Jagd- und Lockhandlungen; Strategien der Lächerlichmachung als soziale Abwehrform.

Diese Muster sind weder lokal noch zeitlich strikt begrenzt. Ihre Persistenz verweist auf tieferliegende kulturelle Funktionen, etwa die Aushandlung von Angst, sozialer Grenzziehung oder kollektiver Selbstvergewisserung. Damit möchte ich zeigen, dass die Elwedritsch weniger als isoliertes Regionalwesen denn als regionale Ausprägung eines übergeordneten mythologischen Strukturfeldes zu verstehen ist, das ganz Europa umfasst, in pfälzischen Auswanderergesellschaften in Pennsylvania und im Banat greifbar ist und seine Wurzeln im fruchtbaren Halbmond hat.

4. Interdisziplinarität als methodische Notwendigkeit

Der von mir vertretene Ansatz verbindet medizinische Hirn- und Schlafforschung, Volkskunde, Linguistik, Kulturgeschichte, Symboltheorie, Religionswissenschaft und tiefenpsychologische Deutungsmodelle. Diese Interdisziplinarität ist kein eklektischer Zusatz, sondern ergibt sich aus dem Gegenstand selbst. Mythische Figuren operieren nicht in einem singulären Medium, sondern gleichzeitig auf narrativer, performativer, affektiver und sozialer Ebene. In diesem Punkt folgt mein Ansatz der in den Kulturwissenschaften seit den 1990er-Jahren etablierten Abkehr vom Quellenpositivismus zugunsten einer funktions- und wirkungsorientierten Analyse. Mythen werden nicht mehr primär als zu erklärende Texte, sondern als kulturelle Werkzeuge verstanden.

5. Erweiterung des volkskundlichen Ansatzes statt Paradigmenbruch

Dabei ist mein Ansatz ist nicht revolutionär im Sinne eines vollständigen Paradigmenbruchs. Er ersetzt die Volkskunde nicht und negiert ihre Quellenarbeit nicht! Drei Aspekte aber beschreiben meine Vorgehensweise:

Methodische Rejustierung: Ich verschiebe den Erkenntnisschwerpunkt von der Textsammlung zur Struktur- und Funktionsanalyse.
Theoretische Anschlussfähigkeit: Mein Ansatz integriert regionale Forschung in internationale kulturwissenschaftliche Diskurse und psychologische Theorien (HADD-CCT-BVT Modell).
Enttrivialisierung des Gegenstands: Die Elwedritsch wird nicht länger als folkloristisches Kuriosum behandelt, sondern als ernstzunehmendes kulturelles Symbol.

Gerade für die Erforschung regionaler Mythen im 21. Jahrhundert möchte ich damit ein Modell liefern, das über den Einzelfall hinaus anwendbar ist.

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Hallicher Grischtdaag!

Veröffentlicht am Dezember 23, 2025 | Kommentare deaktiviert

Das Jahr 2025 stand für „Hiwwe wie Driwwe“ ganz unter dem Thema „Elwedritsche“. Das neue „Hiwwe wie Driwwe“-Buch „Elwedritsche – Dunkle Gefährten“ hat dem vermeintlichen Fabeltier eine Biografie und einen Stammbaum gegeben. Erstmals wurde beleuchtet, was der Grund dafür ist, dass es überhaupt Elwedritsche gibt.

Dabei hat sich herausgestellt, dass keine einzelne wissenschaftliche Disziplin allein in der Lage ist, das Geheimnis zu lüften. Die Ursache für die Existenz der Elwedritsche liegt in einem medizinisch-neurologischen Phänomen des Gehirns („Schlafparalyse“). Die menschliche Verarbeitung lässt sich gut mit Modellen der Psychologie beschreiben („HADD Hyperactive Agent Detection Device“ und „BVT Benign Violation Theory“), die historische Entwicklung wiederum am besten mit kulturwissenschaftlichen Instrumentarien („Memetik“). Zu diesem neuen psychologisch-memetischen Ansatz wurden als Hilfswissenschaften einbezogen: Geschichte, Archäologie, Linguistik und Theologie („Indoeuropäische Migrationsforschung“, „Translationswissenschaft“, „Indogermanistik“ und andere). Ganz am Ende lieferte die Volkskunde einen wichtigen deskriptiven Beitrag, die Quellen zu Elwedritschen in der Pfalz in den letzten 175 Jahren darzustellen und zu interpretieren.

Dass die Volkskunde allein das Rätsel nicht lösen kann, wird schon dadurch deutlich, dass erste Quellen zu Elwedritschen in der Pfalz Mitte des 19. Jahrhunderts auftreten – das Phänomen aber z.B. auch im Banat und in Pennsylvania bekannt ist und damit bei Auswanderergesellschaften, die bereits im 18. Jahrhundert etabliert wurden. Nur was um 1700 bereits bekannt war, konnte auch ins Ausland mitgenommen werden. Dieser Sachverhalt wird in der Beschreibung der Elwedritsch als „Fabeltier“, als „fantastisches Tierwesen“, als vermeintlich im 19. Jahrhundert entstandener „Dorf-, Kneipen- oder Jägerspaß“ meist geflissentlich ausgeblendet. Die Dissonanz, dass die Elwedritsche im europäischen und nordamerikanischen Ausland düster-dämonisch, in der Pfalz aber harmlos-lustig daherkommt, war einer der Ausgangspunkte der langen Reise zum Ursprung der Elwedritsche. Es musste einen Grund für diese unterschiedliche Wahrnehmung geben. Diesem galt es nachzuspüren.

Wenn es 2025 gelungen sein sollte, die deskriptive volkskundliche Beschreibung um eine historische Tiefenperspektive zu erweitern, ist schon etwas erreicht. Für die Zukunft gilt: Nur ein interdisziplinärer Erklärungsansatz wird dem Thema Elwedritsche wirklich gerecht. Es wäre vermessen zu glauben, dass jetzt alle Geheimnisse dieser imaginären Kreatur bereits gelöst sind. Die Entdeckungsreise wird weitergehen. Ich bin sicher, dass die Ergebnisse um so besser sein werden, je mehr engagierte Menschen aus den genannten wissenschaftlichen Disziplinen sich daran beteiligen und dabei auch vertrauensvoll fachübergreifend zusammenarbeiten. Nur wenn wir gemeinsam aus verschiedenen Perspektiven auf das „Phänomen Elwedritsch“ schauen, werden sich auch die verbliebenen Rätsel lösen lassen.

In diesem Sinne verabschiedet sich „Hiwwe wie Driwwe“ bis ins neue Jahr und wünscht allerseits „Hallicher Grischtdaag“. Alles Bescht fer 2026!

Michael Werner

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Pennsylvanisch-deitsche Musik aus Frankenthal

Veröffentlicht am Dezember 22, 2025 | Kommentare deaktiviert

**Eine Familie aus Berks County (Pennsylvania) lebt in Frankenthal: Erich und Erin Mace mit Kindern**

Erich Mace redet Deutsch am liebsten im Dialekt. Kennengelernt hatte er das Pennsylvanisch-Deitsche bei seinen Großeltern, doch die hatten es nicht an die nächsten Generationen weitergegeben. Gelernt hat der Amerikaner es erst als Erwachsener und war froh, als er mit seiner Familie nach Frankenthal ziehen konnte, um mit dem Pfälzischen auch seinen Dialekt zu verbessern. Der Dialekt rund 20 Kilometer um Mannheim herum ist dem Pennsylvanisch-Deitschen am ähnlichsten. Von daher hat sich die Familie den richtigen Wohnort ausgesucht. Erich Mace spielt auch pennsylvanisch-deitsche Musik und ist unter anderem schon im pfälzischen Bockenheim und dem rheinhessischen Essenheim aufgetreten.

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Der psychologisch-memetische Ansatz zum Ursprung der Elwedritsche

Veröffentlicht am Dezember 21, 2025 | Kommentare deaktiviert

Von Michael Werner

Ausgangspunkt: Schlafparalyse

Am Beginn steht ein universelles menschliches Erlebnis: die Schlafparalyse als Zustand zwischen Schlaf und Wachsein, in dem der Geist schon wach, der Körper aber gelähmt ist und eine bedrohliche Präsenz erlebt wird. Dieses neurophysiologische Phänomen wird als nächtlicher Dämon gedeutet, der sich „auf die Brust setzt“ und Atemnot, Druckgefühl und Todesangst verursacht.

Der erste Schritt: HADD (Hyperactive Agency Detection Device) / Die Erzeugung eines Akteurs

Der psychologisch-memetische Ansatz greift hier den in der Kognitionspsychologie diskutierten Mechanismus der „Hyperactive Agency Detection“ (HADD) auf: In unklaren, angstbesetzten Situationen konstruiert das Gehirn reflexhaft handelnde Akteure. Aus einem diffusen Präsenzgefühl wird so ein personalisiertes Wesen – zunächst als nächtlicher Druckdämon, der das Schlafparalyse-Erlebnis erklärt. Erstmals greifbar werden Phänomene dieser Art nach Erfindung der Schrift im antiken Mesopotamien. In der Geschichte hat dieser Dämon in den verschiedenen Kulturen unterschiedliche Namen und voneinander abweichende Ausprägungen. Als nächtlicher weiblicher Schadensagent bleibt er aber immer erkennbar. Im deutschen Sprachraum erscheinen in der germanischen Mythologie „Alben“ und im späteren christlichen Kontext „Druden“, die beide über die Zeit im Begriff „Albdrude“ verschmelzen.

Der zweite Schritt: CCT (Compensatory Control Theory) / Die Entwicklung von Abwehrmaßnahmen

CCT geht davon aus, dass Menschen schwer ertragen, wenn die Welt chaotisch und unkontrollierbar wirkt; sie suchen dann nach Strukturen und Mustern, die Ordnung versprechen. Im Fall des durch Schlafparalyse entstandenen nächtlichen Druckdämons (z.B. Mahr, Alb, Drude, Albdrude) werden Symbole (Pentagramme, Hexafoils) und Bannrituale (Braucherei-Sprüche wie der Trotterkopf-Spruch bzw. Messerrituale) entwickelt, die den Eindringling abwehren sollen.

Der dritte Schritt: BVT (Benign Violation Theory) / Kulturelle Zähmung des Dämons

Über lange Zeiträume wird diese bedrohliche Figur kulturgeschichtlich „gezähmt“: Mit der Aufklärung verlieren Dämonen erklärende Kraft, die Gestalt wird abgeschwächt und verniedlicht. Das entstandene kulturelle Wesen wird in einen Raum fern ab der Menschen verbannt (hier: in den Wald). Die BVT vertritt die These, dass Humor das entscheidende Werkzeug ist, um Angst zu verarbeiten. In diesem Prozess wird aus privatem Terror in der Schlafstube ein gemeinschaftliches Ritual: Die Elwedritsche-Jagd. Aus dem Opfer (dem Mensch) ist jetzt ein Jäger geworden, aus dem früheren Dämon eine Jagdbeute. Das bedeutet, es findet eine Machtumkehr statt. Die BVT argumentiert, dass sich in diesem Prozess die Version durchsetzt, in der einerseits der frühere gefährliche Kontext noch erahnbar ist, das gemeinschaftliche Ritual sich jedoch eindeutig harmlos präsentiert. Dies ist bei der Elwedritsche-Jagd der Fall – es ist die perfekte Verbindung von Geheimnisvollem und Spaß.

Historische Belege und Entwicklungspfad

Die These ist erklärend (explanativ), indem sie einen Entwicklungspfad vom subjektiven Erleben über die Dämonenvorstellung bis zur Elwedritsche nachzeichnet. Belege aus Auswanderertraditionen (etwa Banat und Pennsylvania) zeigen, dass ältere, bedrohliche Varianten der Gestalt existierten, bevor sich in der Pfalz das heutige, eher niedliche Bild mit Scherzjagden durchsetzte.

Memetik: Warum die moderne Version der Elwedritsche bzw. der Elwedritsche-Jagd überlebt

Memetisch wird die Elwedritsche als „kultureller Überlebensprofi“ beschrieben: Sie ist einprägsam, emotional aufgeladen und eng an soziale Rituale (Jagd, Geschichten, Lokalkolorit) gebunden. Deshalb überlebt dieses kulturelle Muster („Mem“) durch Weitergabe über viele Generationen. Dabei verändert es sich immer wieder, ohne seinen inhaltlichen Kern gänzlich zu verlieren. Humor spielt dabei weiter die Schlüsselrolle – die ursprüngliche Angst wird in gemeinschaftliches Lachen transformiert, was die Weitergabe des Mems über Generationen hinweg besonders effektiv macht.

Gesamtlinie der Argumentation

Die wichtigste Argumentationslinie lautet damit: Ein universelles neuropsychologisches Angstphänomen (Schlafparalyse) wird durch Agentendetektion zu einem Dämon, der über Jahrhunderte kulturell entschärft wird und schließlich als Elwedritsche in einer humorvollen, regionalen Form weiterlebt. Die moderne Figur der Elwedritsche ist nach dieser These das memetische Endprodukt eines langen Prozesses der Angstbewältigung, in dem sich eine Gesellschaft ihre Nachtängste in ein identitätsstiftendes, spielerisches Fabelwesen verwandelt.

Der Prozess folgt einer memetischen Kette: Existenzangst → Kontrollverlust → Agentifizierung (Externalisierung) → Ritualisierung (Abwehrmaßnahmen) → Humorvolle Harmlosigkeit (Soziale Reintegration). Das macht die Elwedritsche anpassungsfähig: Von bedrohlichem Dämon zu folkloristischem Symbol, das heute in Tourismus (z. B. Elwedritsche-Brunnen), Pseudowissenschaft („Tritschologie“) und Witzen lebt.

Der Gegenbeweis: Der pennsylvanische Groundhog Day / Anderes Beispiel, gleiches Muster

Auch der pennsylvanisch-deutsche Groundhog Day lässt sich mit dem psychologisch-memetischen Ansatz erklären: Aus einer alten pfälzischen Bauernregel entstand durch memetische Prozesse im 19. Jahrhundert in Pennsylvania ein der Elwedritsche-Jagd vergleichbares Ritual: Groundhog Day. Am 2. Februar wird ein Murmeltier aus dem Bau gezogen und befragt: Sieht es seinen Schatten, bleibt der Winter noch sechs Wochen – sieht es seinen Schatten nicht, kommt das Frühjahr bald. Heute ist das Ritual in Volksfeste und humoristische Festbankette eingebunden. Ausgangspunkt ist die Urangst der bäuerlichen Gesellschaft vor einem langen Winter und Hunger (Auslöser). Die HADD erzeugt einen Agenten (Murmeltier als Wetterorakel). Aufgrund der CCT erzeugt die Gesellschaft Rituale (Befragung des Murmeltiers), und im Laufe der Zeit werden mit von der BVT beschriebenen Prozessen kulturelle Praktiken entwickeln, die das ernste Problem humoristisch verpacken. Auch hier wird mit Lachen Angst verarbeitet. Das bedeutet: Elwedritsche-Jagd und Groundhog Day sind strukturell vergleichbare kulturelle Muster, die sich mit dem gleichen theoretischen Modell beschreiben lassen: dem psychologisch-memetischen Ansatz.

Das ist in aller Kürze die „psychologisch-memetische These“ zur Erklärung, was hinter Elwedritschen wirklich steckt. Der Ansatz wurde zwischen 2020 und 2025 entwickelt und ist Grundlage des Buches „Elwedritsche – Dunkle Gefährten“ (2025).

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