Earl C. Haag (1929-2025) lernte ich im Jahr 2007 im Rahmen eines Briefaustauschs kennen. Bereits 2002 hatten Dr. Walter Sauer (Edition Tintenfaß) und ich in der Zeitung „Hiwwe wie Driwwe“ den Aufruf gestartet, das Buch „Der Struwwelpeter“ ins Pennsylvanisch-Deutsche zu übersetzen. Fünf Jahre danach erreichte uns eine wunderbare Übersetzung von Hiwwe-wie-Driwwe-Leser Earl C. Haag, Deutsch-Professor an der Penn State University. Drei weitere Jahre brauchte es, bis die Finanzierung des Buches gesichert war – und so erschein die pennsylvanisch-deutsche Version „Schtruwwelpitter“ 2010.
Das war Grund genug für mich, Earl Haag bei meinem nächsten Aufenthalt in Pennsylvania im Sommer 2012 einen Besuch abzustatten. Da war er 83 Jahre alt und immer noch sehr aktiv. Eine ganze Reihe von pennsylvanisch-deutschen Büchern hatte er bis zu diesem Zeitpunkt schon veröffentlicht, darunter „A Pennsylvania German Reader and Grammar“ (1985) und „A Pennsylvania German Anthology“ (1988). Ich lernte ihn als belesenen, zugewandten Menschen kennen. Er erzählte mir, dass seine Eltern aus dem kurpfälzischen Waldhof bei Mannheim stammten, und dass er in seiner Jugend immer wieder den deutschen Teil der Familie besucht hatte. Konsequenterweise studierte er Ende der 1940er Jahre in Heidelberg und machte dort 1951 seinen Abschluss. Danach besuchte er Penn State University Park, wo er als Student Prof. Albert Buffington kennenlernte – einen der ganz bekannten Professoren mit Schwerpunkt „Pennsylvania German“. Konsequenterweise begann er, seine fast muttersprachlichen Kenntnisse des Pfälzischen zu nutzen, um den Dialekt der deutschsprachigen Nachfahren kurpfälzischer Auswanderer zu lernen. Das war es, was Earl Haag und mich verband: Wir beide mussten uns erst Zugang zum Pennsylvanisch-Deutschen verschaffen. Geholfen hat uns unsere Familiengeschichte. Die alte Heimat seiner Eltern im Waldhof und Frankenthal, wo ich in den 1970er Jahren aufgewachsen bin, lagen nur rund 10 Kilometer auseinander. Dialektal trennte uns nicht viel.
Und so blieben wir im Kontakt, wobei er immer das Briefeschreiben bevorzugte. Das fiel mir in einer Zeit, als E-Mails und dann Zoom-Meetings sich durchsetzten, allerdings immer schwerer. Dazu kam, dass er in seinen Briefen meist auf Dialekt-Projekte von Freunden und Bekannten zu sprechen kam – und dabei im Detail erklärte, was man besser machen könnte – nein, besser machen müsste.
Natürlich hatte er mit seiner akademischen Sicht auf die Dinge oft recht. Aber in der pennsylvanisch-deutschen Szene ist es besser, die Aktiven für ihr Engagement zu loben und die Früchte ihrer Arbeit – seien es Gedichte, Prosa- oder Theaterstücke, Musik- oder Zeitungsprojekte oder was auch immer – anzuerkennen. Deshalb schrieb ich immer freundlich zurück, behielt Earl Haags Kritik an Projekten Dritter aber stets für mich.
In der pennsylvanisch-deutschen Szene war er dennoch ein ganz Großer. Mit seiner linguistischen Kompetenz und seiner Akribie hat er wundervolle Bücher geschaffen, die überdauern werden. Über Jahrzehnte schrieb er eine Dialektkolumne für die Zeitung „Schuylkill Haven“. Die Stücke erschienen 2010 im mehr als 300 Seiten umfassenden Buch „Die Pennsylvanisch-Deitsche“.
Bis 2023 war der „Alt Professer“ noch publizistisch aktiv. Jetzt ist er im Alter von 96 Jahren gestorben.
Der Pälzylvanier
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Des waar alles em Jonas sei Idea gwesst. Ass mer zu ihm kumme sette uff die Bauerei fer wennich Kaarde schpiele un Applejack drinke. Der Bauer un sei Familie waare fatt uff en Rees gange eb Grischtdaag fer sei Schweschder bsuche drauss in Holmes Kaundi, Ohio. Un yuscht er waar deheem fer acht gewwe uff die Gediere, bis sie widder heem keemde die erschte Daage vum neie Yaahr. Un mei Bauer, der Bauer Keim, waar aa fatt mit sei Familie fer Freindschaft bsuche in Philadelphia.
Es waar die letscht Woch im Disember, un ich weess noch, ass unser Freind, der Donnie, gsaat hot: „Des kenne mer net duh. Des daref mer net in die Zeit zwischich em alte un em neie Yaahr.“ Ruhich sett mer sei, hot er gsaat. Nix sett mer duh, hot er gsaat. Schnaps dareft mer net drinke un Kaarde schpiele aa net. Awwer der Jonas hot gemeent, yuscht die alte Weiwer deete ebbes wie sell saage un Gschpuck Schtoris verzehle am Feier, wann der Owet lang watt.
Mir Gnecht henn en hatt Lewe darich’s Yaahr, un des waar die recht Zeit fer ebbes wie sell duh. Ich meind noch, ass mei Bauer gsaat hot: „Schaff dei Arewet. Weescht, ass es Bucklich Maeenli guckt, was du am duh bischt.“ Was bekimmert mich des?“, hawwich gedenkt. Un wann ich’s recht bedenk, hawwich schunt in die erschte Naechte vergesse, en glee wennich Millich nausschtelle in die Scheier fer seller alt Kall. Eenicherweg. Hab’s sell Maennli nie net aagedroffe, sitter ich am schaffe bin uff die Keim Bauerei.
Ich hab wennich mit em Donnie gschwetzt iwwer sell, un noht hemmer der Jonas wisse losse, mer keemde Disember 26 fer wennich Kaarde schpiele. Er sett awwer genunk Applejack do hawwe, so ass es en scheener Owet watt.
Un sellerweg hemmer’s geduh. Mer henn rielli en guudi Zeit ghatt – aafangs – un en latt gelacht un gedrunke. Un mer henn gflucht, wie yuscht yungi Leit fluche kenne, wammer emol net gewunne henn beim Kaarde schpiele. So iss des aagange fer en ganzi Weil. Un wie der Jonas die Schteg nunnergange iss fer en neie Flasch Applejack gricke, henn der Donnie un ich nochemol laut gelacht, wie mer an die Weibsleit Schtoris gedenkt henn: Ass die Gschpucke, ass drauss erum gehne in selli Daage zwischich Grischtdaag un die erscht Woch vum Yenner, des heere kenne, wammer sich net behaeft, wie mer sett in die ruhich Zeit. Ass mer yuscht in die Schtubb bleiwe sett, kenn Wesch wesche un uffhenke, nix schaffe, un ass sich kenn Rad drehe sett. Ass mer uffbasse sett, wammer mol naus muss. Weil en grosser Drupp Gschpucke – die Wilde Yacht – en Ride nemmt darich die Luft in seller Zeit un aardlich – ya – „Yacht macht“, so ass mer denkt, hunnert Deifel kaemde fer ehm hole zamme mit viele dausend doote Seele, ass mit ziehge misse, weil sie kenn Ruh finne kenne. Un ass mer acht gewwe sett, wammer drauss iss, ass die Gschpucke ehm net mit ziehge in die Luft un mitschleefe – fer alli Ewichkeet!
„Mer sett net glaawe, was dumme Leit alles glaawe“, hawwich zum Donnie gsaat. Der Donnie waar ya erscht wennich bang gwesst fer ebbes wie sell duh – nau awwer hot er laut mitgelacht.
Graad um Mittnacht rum waar der Applejack widder leer gwesst, un mir henn der Jonas gsaat, er sett noch en Flasch gricke. Der Jonas iss nunner in die Fruchtkammer gange – ganz langsam, un debei hot mer sehne kenne, ass er schun gedichtich ebbes gedrunke ghatt hot. Glei waar er widder drowwe un hot gemeent, mer haedde die letscht Flasch gedrunke.
„Wann ich awwer net letz bin“, hot er gsaat, „hot der Bauer noch en Flasch driwwe in die Scheier. Ich weess es Eck, wu er die verschteckt hot.“
Es hot aardlich viel Newwel gewwe in selli Nacht. Mer hot neegscht sei Fiess net uff em Bodde sehne kenne. Wie der Jonas awwer die Deer naus gschwankt iss, henn mir annere zwee uns nix gedenkt debei. Der Jonas waar ya do deheem uff die Bauerei, un er hot gewisst, wu die Scheier iss – en ganz Schtick weg, es letscht Gebei, graad newich em Blatz, wu em Bauer sei Fraa es Gemies blanze duht.
Der Donnie un ich henn im Haus am Disch gewaart, awwer der Jonas iss net zerick kumme. Die Zeit iss uns lang warre, un naach en paar Minudde hemmer nimmi gwisst, was zu schwetze. So hemmer ruhich datt ghockt, henn darich’s Fenschter naus in der Newwel geguckt un die Beem abgharicht, ass sich im Wind bewegt henn.
„Hoscht des gsehne?“, hot der Donnie all uff emol gsaat. „Was?“, waar mei Antwatt. „Do waar ebber am Fenschter un hot nei geguckt“, hot der Donnie ausglegt. „Hab nix gsehne“, hawwich gemeent. Der Donnie iss wennich bleech warre im Gsicht un noch wennich ruhicher wie devor. Nix weider iss gschehne, so hemmer gewaart un gewaart, awwer der Jonas iss net zerick kumme.
All uff emol hemmer gheert ebber kreische, un es hot rielli gelaut wie en Sau, ass mer holt fer sie schlachte. Der Donnie un ich henn uns aageguckt, awwer weil mer alle beed so gsoffe waare un grossi Angscht grickt henn, hemmer net die Idea grickt fer nausrenne un ausfinne, was letz iss. Mer sinn graad hocke bliwwe.
„Do iss gewiss ebber am Fenschter“, hot der Donnie wennich schpeeder gerufe un hot mit em Finger un sei recht Hand gewisse, wu er ebbes gsehne hot. „Do waar widder ebbes. Mir misse naus.“ „Mir besser losse die Deer zu un gucke, ass niemand nei kummt“, hawwich ich gsaat. Un sell waar, was mer duh henn sette.
Awwer der Donnie hot en Flint gsehne an die Wand un ausgfunne, ass Kuchele drin waare. So hot er sie gnumme, hot die Deer uffgemacht, un iss ganz langsam nausgange in der Newwel. Hot zwee, drei Schritt geduh, un fatt waar er. Die Deer waar nau uffgschparrt.
Do hawwich nau ghockt, gsoffe un ganz alleenich. Hab mich net gedraut fer an die Deer geh un zumache. Hab yuscht gewaart, was gschehne deet weider in die Nacht. Der Jonas iss net zerick kumme, un der Donnie iss aa net.
All uff emol hawwich vermarickt, ass es kalt watt un ass der Newwel langsam nei kummt in die Schtubb. Mei Fiess henn nau schun im Newwel gschtanne. Do hawwich all mei Grefte zamme genumme un bin die Schteeg nuffgschtatzt, bin in die Bettschtubb vum Bauer un hab die Deer zugschlosse. Des hot scheints gholfe, weil ich hab nix meh weiders gsehne un geheert. Wie ich mich gedraut hab en gleeni Weil schpeeder, bin ich zum Fenschter gschliche un hab naus geguckt. En latt hot mer net sehne kenne darich der Newwel. Awwer wann ich’s recht bedenk, hawwich doch ebbes vermarickt in die Luft. Es hot wennich geguckt wie en groosser Drupp groosse schwatze Veggel, ass die Bauerei verlosse henn. Ehr Fliggel hawwich gheert schlaage, un mer hot en laut Gegrisch heere kenne, ass als leiser warre iss. Awwer verleicht waar’s aa ebbes schunscht. Dann waar alles ruhich.
Ich hab gewaart, bis es Mariye warre iss. Noht bin ich nunner in die Schtub, wu mer ghockt waare der letscht Owet, un bin darich die Deer, ass als noch offe waar, naus gange.
Was hawwich gfrore, un was waar ich bang. Bin rumgeloffe uff die Bauerei un hab doch niemand gfunne. Bin nunner zum Grick un hab datt wennich rumgeguckt. Noht hawwich endlich der Donnie gsehne datt hocke mit sei Flint. Er hot mich net aageguckt, waar verfrore un nass. Alle Kuchele waare noch an ihr Blatz. „Ich hab net gewisst, was ich schiesse sett“, hot der Donnie leis gsaat, wie ich ihn gfrogt hab. „Hab net gewisst, was ich schiesse sett!“ Sell iss, was er gsaat hot. Widder un widder. Vum Jonas awwer hot mer nie net widder ebbes gsehne odder gheert.
Ein Fan der Rockband Genesis war ich nie, weswegen ich ihren Song „Squonk“ aus dem Jahr 1976 auch nicht kannte. Dort singen sie über ein Wesen, das in den Hemlock-Wäldern Pennsylvanias lebt. Es ist so hässlich, dass es sich dort versteckt. Und es weint den ganzen Tag wegen seines Aussehens und seiner Einsamkeit. Man kann versuchen, es zu fangen, wird aber niemals erfolgreich sein. Kommt Ihnen das irgendwie bekannt vor?
„Der Jäger betritt den Wald: Ich komme, um meine Fähigkeiten mit deinen zu messen. Jetzt hör her, lauf nicht weg. Ich bin ein Freund. (Ich werde ihn täuschen, dann werde ich ihn in meinen Sack treten.) Ich habe dich, du wirst nie entkommen. Auf dem Heimweg in jener Nacht den Sack über meinem Rücken, das Geräusch von Schluchzen auf meiner Schulter … als es plötzlich aufhörte. Ich öffnete den Sack. Alles, was ich hatte, war: Ein Teich aus Blasen und Tränen, nur ein Teich aus Tränen.“ So singt – leicht gekürzt – Phil Collins im Lied „Squonk“.
Menschen haben Angst und finden Wege, das Böse rituell zu bannen – aber Menschen empfinden auch Mitleid und Scham. Von beidem handelt diese Geschichte. Um einen Anfang zu finden, muss kurz erläutert werden, was Elbedritsche sind. Zu dem Thema gibt es ein eigenes Buch: „Elwedritsche – Dunkle Gefährten“. Es sei Lesern empfohlen, die hier tiefer einsteigen möchten. An dieser Stelle möchte ich nur eine kurze Zusammenfassung geben, soweit sie für den Squonk relevant ist.
Hinter der Elbedritsch steckt die Urangst vor der Nacht und vor bösen Einflüssen während der Dunkelheit. Das Thema ist so alt wie die Menschheit. Nachts starben Säuglinge, Schwangere, Wöchnerinnen und alte Menschen. Spätestens mit der Sesshaftwerdung versuchte man, die Schlafstuben mit magischen Symbolen, Sprüchen und Ritualen zu schützen. Das Phänomen wird erstmals in Mesopotamien greifbar, weil hier frühe Schrifttafeln Zeugnis ablegen. Angst und Abwehrstrategien wurden im fruchtbaren Halbmond auf die Nachbarn – Perser wie Juden – übertragen. Über indoeuropäische Wanderungsbewegungen und die jüdische Kulturgeschichte erreichte das kulturelle Muster das Rheintal. Was zunächst als Gottesstrafe angesehen wurde, schrieben die Menschen irgendwann anderen Menschen zu. Die Angst vor Hexen in der Nachbarschaft wuchs. Längst hatte das Phänomen einen Namen: Germanen sahen hier das Wirken sogenannter „Alben“ (vgl. Albtraum). Die Christen sprachen ab dem Mittelalter von Druden bzw. Albdruden. Jüdische Nachbarn sahen in dem bösen Einfluss den Dämon Lilith. Um die Angst zu bändigen, wurde in der Region rund um Mainz, Worms und Speyer die „Albdrude“ zur „Elwedritsch“ verkleinert und in den Wald gejagt. Danach begann man, ihr rituell im Rahmen einer Jagd nachzustellen – um sicher zu gehen, dass von ihr wirklich keine Gefahr mehr ausgeht.
Doch was hat das mit dem pennsylvanischen Squonk zu tun, einer über und über mit Warzen übersäten Kreatur, die fortlaufend wimmert und sich bei Gefahr in Tränen auflöst? Die Geschichte ist alt, wurde aber erstmals im Jahr 1910 von William T. Cox in seinem Buch „Fearsome Creatures of the Lumberwoods“ aufgeschrieben und veröffentlicht. Wir müssen die Jagd einer Elbedritsch und eines Squonk vergleichen:
Beiden wird nachgestellt, in der Nacht und vorzugsweise bei eisiger Kälte. Beide werden jedoch nie gefangen. Bei der Elbedritsche-Jagd bleibt offen, weshalb das so ist. Insoweit hat das kulturelle Muster in diesem Punkt eine Leerstelle. Diese Leerstelle wird bei der Squonk-Jagd argumentativ ausgefüllt: Das Tier kann nicht gefangen werden, weil es sich aus Furcht vor der Gefangennahme in einem See von Tränen auflöst. Insoweit ist das kulturelle Muster „Squonk-Jagd“ eine Weiterentwicklung des Musters „Elbedritsche-Jagd“. Es liefert eine Begründung des jagdlichen Nicht-Erfolgs.
Daneben löst es ein weiteres Dilemma der Menschen auf: Eine Elbedritsch – auch wenn es sich um eine geschrumpfte Albdrude und damit letztlich eine Hexe handelt – in den Wald zu verbannen, ist nicht nett. Hier wird jemand aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und muss fortan allein im Wald hausen. Dass dieses Geschöpf traurig – vielleicht auch depressiv – sein könnte, ist nachvollziehbar. Die Verantwortung hierfür übernehmen möchten die Menschen dann aber doch nicht: Die Verbannung ist demnach nicht die Ursache der Traurigkeit, sondern weil das Geschöpf findet, es sehe mit seinem warzenübersäten Körper so schrecklich aus und sei damit eine Zumutung für die Gemeinschaft. Auch Hexen gelten gemeinhin als hässlich und müssen von der Gesellschaft getrennt werden (weshalb sie in Märchen ebenfalls im finsteren Wald hausen). Die Warze stellt eine Verwandtschaft zur Kröte her. Historisch gesehen galten die Tiere als Hexengefährten, und es gab die Vorstellung, dass man Kröten als schädliche Magie vor Häusern vergraben könnte. Auch wurden Kröten bei der Zubereitung von Zaubertränken verwendet.
An diesem Beispiel kann man gut nachvollziehen, wie kulturelle Muster – die Wissenschaft spricht auch von „Memen“ – sich über die Zeit immer wieder verändern, um sie an neue Bedürfnisse anzupassen. Dass der Squonk ein Abkömmling der Elbedritsch ist, steht für mich jedenfalls außer Frage. In Johnstown im westlichen Pennsylvania feiert man zu Ehren des Squonks seit ein paar Jahren im August sogar ein Fest: die Squonkapalooza. Alles dreht sich hier um die vermeintlich traurigste Kreatur der Welt.
Die Lebensmitte ist eine Zeit, in der manche sich ihrer eigenen Wurzeln besinnen – oder auf die Suche nach eben diesen Wurzeln machen. Zu ihnen gehört Brigitte Weinsteiger, die in Philadelphia lebt, aber in der Region Oley in Berks County aufgewachsen ist.
Ich lernte Brigitte im Sommer 2022 kennen, als ich selbst ein Konzert in der wunderschönen Bibliothek der „German Society of Pennsylvania“ in Philadelphia gab. Nach dem Auftritt kam sie zu mir und sprach mich nach ein paar in Englisch gewechselten Sätzen plötzlich in akzentfreiem Hochdeutsch an. So etwas passiert einem in Pennsylvania wirklich nur sehr selten. Es stellte sich heraus, dass sie ebenso wie ihre Schwester Erika Instrumente spielt und auch ihr Schwager, der Ehemann ihrer Schwester, Musiker ist. Ich reagierte, wie ich immer reagiere: Spontan regte ich an, doch einmal gemeinsam Musik zu machen und ein pennsylvanisch-deutsches Programm zu erarbeiten. Wir verabschiedeten uns, und das war es erst einmal.
Etwa ein Jahr später sah ich in der monatlichen Internet-Live-Show von Douglas Madenford – „PA Dutch LIVE“ – ein Musikvideo, in dem ich Brigitte inmitten einer Band wiedererkannte. Das Lied erinnere ich nicht mehr, wohl aber den wunderschönen Chorgesang. Ich glaube auch, dass die Gruppe zu dem Zeitpunkt noch keinen Namen hatte. Die Reaktionen aus dem amerikanischen Publikum waren jedenfalls enthusiastisch.
Fernsehbeitrag der SWR Landesschau (Mainz): „Pfälzer Band aus Amerika“
Ich war elektrisiert, fand im Internet eine Mailadresse von Brigitte und schrieb sie an – mit dem Ziel, ihre Band nach Deutschland einzuladen. Seit 2008 führe ich jährlich eine „Hiwwe wie Driwwe Palatinate Tour“ durch, vier bis fünf Konzerte an vier bis fünf Tagen im Oktober. Es verging wieder eine Weile, und wir tauschten uns zu dem Thema aus. Der Plan reifte. Irgendwann stand der Bandname: The Shooflies. Und sie nahmen eine erste CD auf. Für die Reise waren viele organisatorische Hürden aus dem Weg zu räumen und die Frage der Finanzierung zu klären. Letztere war kompliziert, weil wir erstmals eine komplette Band nach Deutschland in die Pfalz einluden. Aber auch das gelang mit Hilfe uns langjährigen Partner, spendenfreudigen Einzelpersonen und Institutionen wie der Atlantischen Akademie Rheinland-Pfalz, Europe Direct und der Stadt Kaiserslautern.
So reisten Brigitte Weinsteiger, Erika und Pete Gustavson im Oktober 2025 mit vier Töchtern in die Pfalz. Die Älteste, Adelaide Gustavson, spielt in der Band Geige. Die jüngeren Mädchen wirken bei einzelnen Songs mit. Und, was soll ich sagen: Sie eroberten die Herzen der Pfalz im Sturm. Mehr als 700 Menschen kamen zu ihren Konzerten in Oberalben, Ober-Olm, Bockenheim, Altrip und Kaiserslautern. Und in Kaiserslautern beim 19. Deutsch-Pennsylvanischen Tag kamen sogar so viele, dass etwa 70 Personen aus Brandschutzgründen keinen Einlass mehr fanden. Die „Hiwwe wie Driwwe Palatinate Tour 2025“ war ein voller Erfolg, und viele fragen schon, wann die Band wieder kommt.
Wenn ich recht darüber nachdenke, ist es eigentlich verwunderlich, dass es über 30 Jahre brauchte, bis ich die Schwestern Brigitte und Erika kennenlernte. Als Kinder traten sie in den 1980ern und 1990ern in pennsylvanisch-deutschen Shows auf, die mein Freund Peter Fritsch (1945-2015) organisierte. Und Keith Brintzenhoff, ebenfalls ein guter Freund, machte in seinem frühen Erwachsenenleben mit Brigittes und Erikas Mutter pennsylvanisch-deutsche Musik. Auch besuchte ich die Oley Valley High School (PA) immer wieder einmal, unter anderem 1994, 1996, 2000, 2002 und 2005. Aber unsere Wege kreuzten sich erst in den letzten drei Jahren.
Ich hoffe, die „Shooflies“ sind nach ihrer Tour bestärkt nach Pennsylvania zurückgereist und planen schon bald neue Projekte. Wir brauchen Neueinsteiger wie Brigitte Weinsteiger und Erika Gustavson, die sich ihres Erbes und ihrer Herkunft besinnen und versuchen, die kulturellen Schätze der Vergangenheit wieder zugänglich zu machen. Mit ihren wunderschön arrangierten Liedern von „Uff de Bauerei“, „Es bucklich Maennli“ oder „Mer breichte keine Schwiegerma-ma-ma“ ist ihnen das vortrefflich gelungen.
Zum dritten Mal in Folge gewinnt Matthias Zech (Speyer) den Pfälzischen Mundartdichter-Wettstreit – diesmal mit dem Text „Hasselniss vum Vadder“. Dass die Jury so entschieden hat, konnte er selbst kaum glauben. Zweiter wurde Manfred Dechert (Ludwigshafen) mit „Mer redde nix“, Dritte Silvia Kästner (Mainz) mit „äfach mol liche bleiwe“. Den Publikumspreis erhielt Maritta Reinhardt (Wonsheim) mit ihrem Gedicht „Realität“. Den „Preis fer Neie“ sicherte sich Uwe Jung (Rommersheim). Den Sonderpreis für den besten Text zum Thema „300 Jahre Casanova“ schrieb nach Meinung der Zuschauer Cornelius Molitor mit „De Casanova im Alder“. Den Dautermann-Preis für die beste mundartliche Neuveröffentlichung erhielt Hermann J. Settelmeyer für sein Buch „Gut ufghowe – Gedichte und Geschichten in Pfälzer Mundart“ (Maiermedien, Lingenfeld 2024). Den „Hiwwe wie Driwwe Award“ für den besten pennsylvanisch-deutschen Text erhielt Patrick Donmoyer (Kutztown, PA). Begeistert war das Publikum von der musikalischen Umrahmung der Veranstaltung. Für diese sorgte die Band „The Shooflies“ aus Pennsylvania, die im Rahmen der „Hiwwe wie Driwwe Tour 2025“ an diesem Tag in Bockenheim zu Gast waren.
Bürgermeister Uli KeidelLandrat Hans-Ulrich IhlenfeldThe Shooflies aus PennsylvaniaMaritta Reinhardt (Wonsheim)Manfred Dechert (Ludwigshafen)Max Stapf (Weisenheim am Sand)Ina Schmitt (Enkenbach-Alsenborn)Günter Groß´(Ottweiler)Matthias Zech (Speyer)Renate Demuth (Kaiserslautern)Stefan Klopp (Bliesransbach)Silvia Kästner (Mainz)Cornelius Molitor (Kaiserslautern)Gerburg Zech (Neustadt)Uwe Jung (Rommersheim)Dr. Michael Werner (Moderation)Die Preisträger 2025The ShoofliesVolles Haus in BockenheimVolles Haus in BockenheimThe Shooflies73. Pfälzischer Mundartdichter-Wettstreit 2025 in Bockenheim
Hasselniss vum Vadder
frieher do hot er viel gebabbelt gerechent hot er schnell fescht gschafft hot er fer uns un alle Leit hot er gholfe draagelangt un hiegelangt uff alle Zochziche gedanzt gelacht un verzehlt un verzehlt un gelacht
des alles kanner himmie heit mit seine 91 er hert nix mäh er kennt känns mäh hot uffghert zu verzehle
stunnelang dut er draus uff de Terrass Niss uffmache Hasselniss aus seim Gaade
e Kinnerbreigläselsche voll hot er mer mitgewwe
un ich du jeden Morche do draus immer norre äänie in mei Müsli ää äänzischie
do drin is alles do drin do is sei ganzie Lieb sei ganzes Leewe
in dere Hasselnuss fer mich
Matthias Zech (Speyer) 1. Platz
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Veröffentlicht amOktober 21, 2025vonMichael Werner|Kommentare deaktiviert für Von Schlafparalyse zu Elwedritschen: Ein psychologisch-memetischer Ansatz zu Angst, Deutung und Ritualisierung
Le Cauchemar (The Nightmare), by Eugène Thivier (1894)
Von Michael Werner
Abstract
Der Beitrag analysiert die psychologisch-memetische These zur Entstehung der Elwedritsche, wie sie im Buch „Elwedritsche – Dunkle Gefährten“ und auf der Website „elwedritsch.de“ dargelegt sind. Nach diesem Ansatz handelt es sich bei den in der pfälzischen Folklore tradierten Elwedritsche nicht nur um mythologische Fabelwesen, sondern kulturell stabilisierte Projektionen universeller Angstphänomene – insbesondere von Schlafparalyse. Aufbauend auf Theorien der evolutionspsychologischen Agentendetektion, Freuds Projektion sowie memetischer Kulturtheorie entwickelt die These ein Phasenmodell der Angstverarbeitung: von der neurophysiologischen Erfahrung über kognitive Interpretation, Narrativbildung bis zur Ritualisierung. Darüber hinaus beschreibt die These, wie ein medizinisch fassbares Phänomen (Schlafparalyse) einen nächtlichen Druckdämon (Alb, Mahr, Drude, Albdrude) entstehen lässt, der nach seiner kulturellen Verarbeitung zur Elwedritsch zu einem folkloristischen Ritual für Einheimische und Touristen werden kann – und welche theoretischen wie empirischen Implikationen diese Sichtweise hat.
1. Einleitung
Die Elwedritsche sind in der Pfälzer Kultur als hühnergroße vogelartige Wesen bekannt, die in Legenden, Erzählungen und lokalen Bräuchen vorkommen. Diese Wesen sind keine bloßen Fabelgestalten, sondern gehen auf nächtliche Druckdämonen zurück (Alben, Mahre, Druden, Albdruden), die wiederum als psychokulturelle Projektionen tief verwurzelter menschlicher Erfahrungen fungieren – insbesondere solcher, die mit Schlafparalyse verbunden sind. Ihre Existenz ist das Resultat langdauernder memetischer Prozesse, die Erzählung, Ritual und kollektive Erinnerung verbinden. Diese These ist interdisziplinär: Sie verknüpft neurowissenschaftliche und psychologische Phänomene mit kultureller Evolution, Ritualforschung und Folklore.
2. Theoretischer Rahmen
2.1 Schlafparalyse und neurophysiologische Grundlagen
Schlafparalyse ist ein gut dokumentiertes Phänomen, bei dem eine Person beim Übergang zwischen Schlaf und Wachzustand zwar bewusst ist, jedoch motorisch gelähmt ist – typischerweise in der REM-Schlafphase, in der Muskelatonie herrscht. Begleitphänomene können sein: Druck auf der Brust, Atembeschwerden, Halluzinationen, das Gefühl einer „Präsenz“ im Raum. Diese Erfahrungen sind nicht nur subjektiv, sondern lassen sich neurophysiologisch erklären: REM-assoziierte Hemmungsmechanismen bleiben aktiv, während Teile des Bewusstseins wach sind, was das Erleben von Lähmung und real empfundenen Halluzinationen begünstigt.
Dieses Erlebnis liefert den „rohen Input“ für kulturelle Bedeutungsbildung: Menschen erleben eine intensive Angst, gekoppelt mit dem Eindruck eines Beobachters oder Akteurs – eine „leere“, aber bedrohliche Präsenz.
Aus der evolutionspsychologischen Perspektive neigt das menschliche Gehirn dazu, in mehrdeutigen sensorischen Situationen Agenten zu vermuten – selbst wenn die Evidenz unscharf ist. Diese Tendenz zur Agentendetektion gilt als adaptiv: Es ist evolutionär vorteilhaft, eine potenzielle Gefahr frühzeitig zu erkennen. In der Situation der Schlafparalyse wird eine solche Agentenhypothese besonders plausibel: Ein Druckgefühl, eine Halluzination, ein Geräusch – all das kann als bewusstes Wesen interpretiert werden.
Darüber hinaus wirkt Projektion: Auf der psychodynamischen Ebene wird das Schmerz- oder Angstgefühl auf eine andere „Person“ übertragen. Solche projizierten Inhalte verbinden sich mit kulturellen Symbolen – z. B. mit Dämonen, Nachtgeistern oder mythologischen Wesen. Diese Deutungen sind nicht zufällig, sondern werden kulturell vermittelt (z. B. durch überlieferte Geschichten, Folklore, regionale Mythen).
2.3Memetischer Ansatz
Kernthese ist, dass die Elwedritsche als Mem-Strukturen fungieren: kulturelle Einheiten, die sich analog zu biologischen Replikatoren verhalten – sie replizieren, variieren, werden selektiert. Dieser Gedanke entstammt dem memetischen Paradigma, das auf Richard Dawkins’ Konzept des Meme zurückgeht Dawkins definierte Meme als Einheiten kultureller Information, die durch Nachahmung übertragen werden.
Susan Blackmore argumentiert, dass Memes als selbstständige Replikatoren existieren, auch wenn ihre Arbeitsmechanismen noch unvollständig verstanden sind. Darüber hinaus weist die memetische Theorie auf Variation, Selektion und Replikation als zentrale Prozesse hin, die die kulturelle Evolution antreiben.
Der Ansatz der psychologisch-memetischen These lässt sich als hybride Theorie beschreiben: Er kombiniert die memetische Logik (Replikatoren, Evolution) mit kognitiven Selektionsmechanismen, um die Verarbeitung der körperlichen Erfahrung der Schlafparalyse mit dem Entstehen eines nächtlichen Druckdämons zu erklären und die Persistenz der Elwedritsche (als verharmloste und verkleinerte Version des Druckdämons) in der Kultur zu verstehen.
3. Methodik
Da es sich bei dem Ansatz um eine konzeptionelle These handelt, ist das methodische Vorgehen in diesem Artikel theoretisch und modellbildend. Es wird folgendermaßen vorgegangen
Literaturanalyse: Analyse der wissenschaftlichen Literatur
Theorieintegration: Verknüpfung der These mit etablierten Theorien aus Psychologie, Evolutionsforschung und kultureller Evolution (Memetik, Kognitionspsychologie, Ritualtheorie).
Modellbildung: Entwicklung eines Phasenmodells der Angstverarbeitung, das den Ansatz operationalisiert und systematisiert.
Soziokulturelle Analyse: Untersuchung der Mechanismen, durch die individuelle Erfahrungen (Schlafparalyse) in gemeinschaftliche Rituale transformiert werden – mittels soziologischer und anthropologischer Kategorien (Identität, Ritual, Tourismus).
4. Modell: Phasen der Angstverarbeitung und Ritualisierung
Das folgende Phasenmodell strukturiert die psychologisch-memetische These und macht die Dynamik von individueller Erfahrung zu kulturellem Ritual transparent:
Agentendetektionsmechanismen schlagen an: Das Gehirn postuliert ein bewusstes Wesen.
Projektion von inneren Zuständen auf eine externe Entität.
Kulturelle Deutungsmuster (Mythen, Dämonologie) werden aktiviert.
Emotional-personalisierende Verfestigung
Die „Präsenz“ bekommt Intention: Beobachtet sie, will sie etwas tun?
Angst wird stark personalisiert (z. B. „es“ ist böse, neugierig, rachsüchtig).
Erinnerung an das Erlebnis, möglicherweise mit dramatischen Bildern (Schatten, Hände, Augen).
Narrativbildung
Das Erlebnis wird sprachlich in eine Geschichte transformiert.
Einbettung in kulturelle Kontexte (Traditionsfiguren, alte Legenden, bekannte Motive).
Strukturierung: Wer, was, wann, warum? Einschluss von moralischen, warnenden oder erklärenden Elementen.
Soziale Übertragung & Selektion
Erzählungen werden weitergegeben: Familie, Gemeinschaft, Freunde.
Varianten entstehen, da andere Erzähler Aspekte ändern oder ergänzen.
Selektionsprozess: Emotional starke, leicht erinnerbare oder ritualisierbare Versionen setzen sich durch.
Ritualisierung & Institutionalisierung
Gemeinschaftliche Rituale entstehen: Apotropäische Handlungen wie das Anbringen von Schutzzeichen und Beschwörungen, Jagden, Erzählabende.
Diese Rituale schaffen kollektive Praxis, verankern das Meme in der sozialen Struktur.
Die Ereignisse werden wiederholt, in bestimmten Zeitpunkten (z. B. Jahreszeiten, Dorffeste) institutionalisiert.
Feedback & Persistenz
Erwartungseffekte: Menschen, die im kulturellen Umfeld aufwachsen, deuten Paralyse-Erlebnisse eher als Begegnung mit einem benamten und in die Kultur eingebetteten Wesen.
Memeplexe (Erzählung, Bild, Ritual) stabilisieren sich über Generationen.
Moderne Medien (Bücher, Internet, Tourismus) transformieren die Meme weiter, generieren neue Varianten.
5. Soziokulturelle Transformation: Von medizinischem Phänomen zu folkloristischem Ritual
Psychischer Ursprung
Im Ausgangspunkt steht ein medizinisch fassbares Phänomen: Schlafparalyse. Für betroffene Personen ist diese Erfahrung sehr real, oft beängstigend, manchmal traumatisch. Kulturell wird das Erlebnis im Rahmen bekannter mythischer Symbolik interpretiert. Das soziale Gedächtnis liefert archaische Muster, die Projektion und Deutung ermöglichen.
Identität und Gemeinschaft
Elwedritsche sind Teil eines regionalen Brauchtums, das Identität stiftet. Für Einheimische kann der Glaube an diese Wesen ein kollektives Bindeglied sein. Geschichten über Elwedritsche werden bei Gemeinschaftstreffen, Festen oder Erzählabenden geteilt.
Ritualbildung
Durch gemeinschaftliche Rituale (z. B. symbolische Jagden, Beschwörungen, Schutzzeichen) wird das kulturelle Meme institutionalisiert. Solche Rituale dienen mehreren Zwecken:
Verarbeitung von Angst: Durch das symbolische „Bändigen“ des nächtlichen Druckdämons als „Elwedritsch in Ritualen können Menschen ihre Nachtängste kollektiv adressieren und relativieren.
Soziale Kohäsion: Rituale schaffen ein Gemeinschaftserlebnis, das Zugehörigkeit stärkt und Ängste in eine soziale Struktur einbettet.
Kulturelles Kapital & Tourismus: Der Mythos kann als kulturelles Alleinstellungsmerkmal dienen, das Touristen anzieht, kulturelle Veranstaltungen fördert und wirtschaftlichen Nutzen generiert.
6.Schlussfolgerung und Ausblick
Die psychologisch-memetische These bietet ein integratives Modell zur Erklärung der Elwedritsche als kulturelle Entitäten: Durch die Verbindung von neurophysiologischer Angst (Schlafparalyse), kognitiver Interpretation, memetischer Evolution und sozialer Ritualisierung entsteht eine kohärente Erklärung dafür, warum solche Legenden persistent sind und bis heute in lokalen Traditionen lebendig bleiben.
Abschließend ist festzuhalten, dass Elwedritsche nicht einfach Relikte der Vergangenheit sind, sondern lebendige, sich entwickelnde Mem-Strukturen, die tief in menschlicher Psychologie verwurzelt sind und gleichzeitig durch soziale und mediale Praktiken weiter transformiert werden.
Literatur
Blackmore, Susan (1999). The Meme Machine. Oxford University Press.
Dawkins, Richard (1976). The Selfish Gene. Oxford University Press.
Sperber, Dan (1996). Explaining Culture: A Naturalistic Approach. Blackwell.
Aunger, Robert (Hrsg.) (2001). Darwinizing Culture: The Status of Memetics as a Science. Oxford University Press.
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Veröffentlicht amOktober 12, 2025vonMichael Werner|Kommentare deaktiviert für Die Elwedritsche als Tarnform Liliths: Dämonologie, Volksmythos und christlich-jüdische Abwehrkulturen im Rheintal
Albdrude – Vorstufe der Elwedritsch – und Drudenmesserzu ihrer Abwehr
Abstract: Die Elwedritsche, ein pfälzisches Fabelwesen, wurde bislang als humoristische Regionalfigur ohne tiefere mythologische Bedeutung betrachtet. Neue kulturhistorische Arbeiten deuten jedoch auf eine Verbindung zur altorientalischen Dämonin Lilith hin. Diese These erlaubt nicht nur eine Reinterpretation der Elwedritsche als Trägerin verdrängter Archetypen, sondern eröffnet auch neue Perspektiven auf die interreligiösen Dynamiken im mittelalterlichen Rheintal. Der Artikel untersucht, ob die Dämonenabwehr als kollektive Schutzpraxis oder als Projektionsfläche für die Ausgrenzung des „Fremden“ – insbesondere der jüdischen Bevölkerung – diente.
1. Einleitung
Die Elwedritsche ist ein regionales Fabelwesen der Pfalz, das in volkstümlichen Erzählungen als vogelähnliches Mischwesen mit Geweih und nächtlicher Aktivität beschrieben wird. Ihre Funktion war lange auf humoristische Brauchtumspflege beschränkt. Erst jetzt wird ein kulturhistorischer Zugang eröffnet, der die Elwedritsche als Trägerin verdrängter mythologischer Inhalte interpretiert – insbesondere als Tarnform der altorientalischen Dämonin Lilith.
2. Lilith: Dämonin der Nacht und archetypische Bedrohung
Lilith ist eine zentrale Figur der jüdischen Dämonologie. In babylonischen und talmudischen Quellen erscheint sie als geflügeltes, weibliches Nachtwesen, das Neugeborene bedroht und Männer in erotischen Träumen heimsucht. Ihre mythologische Funktion oszilliert zwischen weiblicher Autonomie und dämonischer Bedrohung. In der jüdischen Volksreligion wurde Lilith durch Amulette, Bannzettel und Schutzformeln abgewehrt – ein Brauch, der sich bis ins mittelalterliche Rheintal nachweisen lässt.
3. Die Elwedritsche als Transformationsfigur
Die These, dass die Elwedritsche eine volkstümlich entdämonisierte Erscheinungsform Liliths ist, basiert auf mehreren strukturellen Parallelen:
Hybride Anatomie: Beide Wesen sind Mischformen aus Tier und Mensch.
Nächtliche Aktivität: Sie erscheinen bevorzugt in der Dunkelheit.
Weibliche Konnotation: Beide Figuren sind weiblich codiert und mit Fruchtbarkeit, Wildheit und Unkontrollierbarkeit assoziiert.
Narrative Funktion: Sie dienen als Projektionsfläche für Ängste und als Erklärung für unerklärliche nächtliche Phänomene.
Diese Merkmale deuten auf einen Prozess des „Mythentransfers“ hin, bei dem eine bedrohliche Urgestalt in eine scherzhafte Regionalfigur überführt wurde.
4. Dämonenabwehr im Rheintal: Gemeinsamkeit oder Ausgrenzung?
Im mittelalterlichen Rheintal existierten sowohl christliche als auch jüdische Praktiken zur Abwehr nächtlicher Dämonen. Während Christen auf Exorzismen, Heiligenbilder und architektonische Schutzsymbole setzten, verwendeten jüdische Gemeinden Lilith-Bannzettel, Schutzamulette und Segenssprüche.
Diese Praktiken könnten auf eine gemeinsame Abwehrkultur hindeuten – ein interreligiöses Schutzbündnis gegen das Unheimliche. Doch es gibt auch Hinweise darauf, dass die Dämonisierung Liliths als Chiffre für die Ausgrenzung des Jüdischen diente. In christlichen Darstellungen wurde das Dämonische häufig mit dem „Fremden“ gleichgesetzt – eine Gleichsetzung, die zur sozialen Marginalisierung jüdischer Gemeinden beitrug.
Die Elwedritsche könnte somit als kultureller Puffer fungiert haben: eine Figur, die es erlaubte, die Angst vor Lilith zu externalisieren, ohne sich mit deren jüdischer Herkunft auseinandersetzen zu müssen. Ihre Harmlosigkeit war möglicherweise nur Oberfläche – darunter lag ein verdrängter Mythos, der mit realer Ausgrenzung korrespondierte.
5. Schlussfolgerung
Die Reinterpretation der Elwedritsche als Tarnform Liliths stellt einen Fortschritt im Zugang zum Thema dar. Sie zeigt, wie tief globale Archetypen in lokalen Erzählungen verborgen sein können – und wie eng Dämonologie, Volksglaube und interreligiöse Dynamiken miteinander verwoben sind. Die Elwedritsche ist damit nicht nur ein pfälzisches Fabelwesen, sondern ein Spiegel kultureller Ängste, Transformationsprozesse und sozialer Spannungen im mittelalterlichen Rheintal.
Literaturverzeichnis
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit: Wayne State University Press, 1990.
Schäfer, Peter: Mirror of His Beauty: Feminine Images of God from the Bible to the Early Kabbalah. Princeton University Press, 2002.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1939.
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